technology 和 science不是一件事，前者只是應用層面的東西，中國在這方面的程度，至少在十八世紀以前並不落後於西方，這可以詳見李約瑟的”中國古代科技與文明“，中國真正沒有的是”科學“，這是一種非常特殊的思維方式，在價值觀方面，它指涉了一種質疑獨斷權威的懷疑精神，在邏輯思維方面，它放棄了亞里斯多德式的演譯法，採用了歸納與分析，亦即培根與笛卡兒的結合，在世界觀方面，它代表的是將自然數學化的企圖，如伽利略和牛頓所做的那樣，最後，在方法上，它採用了實驗的方法。中國的算學或其他方面的發展，並不代表發展出了”科學“的思維，這種思維是西方獨具的，是在古希臘思想的基礎上，歷經文藝復興與啟蒙運動，漸次發展出來的一種思維方式，別的文明除了中世紀時伊斯蘭的阿拉伯思想家有一些初步萌芽之外，基本沒有別的文明發展出來。中國人到了今天依然沒有發展出全面的科學思維，依然停留在張之洞中學為體，西學為用的階段，總認為科學之為物，不過是手段，價值上仍只相信中國原先的那套。殊不知”科學“不只是方法和手段，它是一套從價值觀到世界觀，再到邏輯思維的方法論和實際應用的全方位”生活方式“。科學並不是說人人都要當科學家，非也。它既是一種看待世界的方式，也是一種在日常生活裡處理一切事情的基本原則。因此科學思維預設了反對獨斷，質疑人為的權威，大膽假設，小心求證，沒有經過充分的自由討論和得到公認的確切客觀證據之前，絕不輕易接受某種結論。這和政治上的民主，是一脈相通的。莫怪乎五四運動時的口號，德先生與賽先生，兩者是一對孿生子，而為胡適等人所大加頌揚。中國人對”科學“的認識，一般並未超過一百五十多年前張之洞的水平，總認爲那只不過是方法，屬雕蟲小技一類，西方強在技術，只要學到了船堅砲利，不愁再次恢復漢唐雄風。當今中國政府的思維，其實仍停留在這個層次，只知道落後就要挨打，只知道要發展，但卻完全不了解（或說有意誤導）科學背後的”時代精神“。中國的教育，只要科學的生產力，但對於科學反對獨斷，質疑權威的價值觀卻完全不提，骨子裡仍只是”科技思維“，而非”科學思維“，這種思維方式的危險，德哲海德格（Ｍ.Heiderger）就說過，是一種導致人類文明墮落與死亡的趨勢。古希臘的科學（與今日不同，但有某種思想譜系的發生學關係），旨在鼓勵好奇心，追求驚異（amazment），例如自然的種種奧秘和規律，而非只停留於應用層面，對古希臘人來說，那是technique（技術應用），不是episteme（理論認識），只有後者才屬於科學的範疇。香港人一般也不懂什麼叫做科學，只知道賺錢生活，不過比中國好一些的地方在於，香港人雖不懂科學精神的實質所在，但活在現代科學創造者英國人的管理下一百年，已經習慣了科學精神所構成的現代生活內容與面貌，一但改變了這一套生活方式，他們是受不了的。香港缺乏日本明治維新那樣的民族集體啟蒙運動，雖習慣了現代法治自由的生活，但並未自發性地發展出能夠確切保護法治自由生活的全方位（思想與體制上）保障，後者離不開自發的民主體制。香港嚴格講也是個半調子，有科技而無科學，有法治與自由而無民主，都顯示了中國近代即便是香港這樣最接近”現代科學精神“的生活區域，也都只是個虛有其表的”現代社會“。這種現象也反映了殖民地無自發反思能力的缺點，缺乏Antony Giddens所講的反身性（reflexvity）意識，這也是科學精神的一種哲學體現（亦即將對象作為獨立客體進行觀察的能力，包括主體自身亦可納入此範疇）。簡言之，香港無科學，無哲學，無民主而空有法治與自由，後者隨時可被任何強權所剝奪，這是香港悲哀之處。科學一點不簡單，切勿小看了這東西。
