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因此布施是很重要的，是菩薩道的根本，我們要好好行布施。
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有一次 佛陀跟一千兩百五十位大阿羅漢說到布施的功德，
提到如果有眾生減少自己的飲食去布施，這樣可以成就無量的大果報。
如果不捨施那不應該自己吃。
然後 佛陀就開始說故事囉！
在過去無量劫前，有一個女人，她的名字叫做「銀色」。
她長得非常漂亮端正，樣貌色身是最上等的。
有一次，她從遠方要回家的途中，
遇到一位貧窮的婦人，剛生了小孩長的非常可愛，但那位婦人卻準備要吃自己的小孩。
銀色女她看到這種情形，便問那貧窮的婦人說：「你在想些什麼呢？你有什麼困難嗎？」
婦人答：「我已經好幾天沒有吃飯了，饑餓得快要死去，正想吞下這孩子來充饑。」
銀色聽了馬上阻止她說：「這可不行！難道你家裡現在連一點吃的東西都沒有嗎？」
婦人答：「我想我是在前世犯了慳貪的罪，今天算是受到報應了，家裡哪有什麼可吃的？」
銀色女說：「那麼你稍為等一下，我回家去拿點吃的東西來。」
可是產婦歎一口氣說：
「唉！這位好心的姐姐啊！我現在已經餓得頭暈眼花，等到你把東西拿來，我已經餓死了。」
銀色女聽她這麼說，心想：「我如果不回去拿東西給她吃，她沒有得吃，一定會餓死的；但是如果我回去拿，這小孩子一定會被她吃了，我應該怎麼辦才能救這兩條生命呢？」
於是銀色女問她：「妹妹！你家裡有沒有鋒利的刀？我現在需要用。」
產婦說有。銀色看見那磨得鋒利的刀，就伸手拿起刀來，毅然將自己的兩乳割下給她充饑，然後對她說：
「這孩子是我身上的肉贖來的，現在暫時寄在你這裡，我回家去拿食物來，免得他受饑餓之苦。」
然後銀色女滿身血流遍地的走回去。
當她回到家中，家人看見她血流不止，都非常驚訝地問：「誰傷害你了？」
銀色隨口回答說：「是我自己做的，因為我發菩提心不捨大悲，為了要成就佛道的緣故。」
家人問：「你這麼布施如果後悔，那就只有布施而沒有波羅蜜了喔。」
又說「你這麼做不會後悔或痛苦嗎？」
銀色女回答：「我割下兩乳是出自歡喜自願的，怎麼會後悔苦惱？」
銀色女又發誓願說：「如果我割下雙乳的時候真的沒有後悔，那以這個誓願力，讓我的雙乳復原完好。」
於是銀色女的雙乳又恢復像原來一樣了。
這事情很快的傳開了，連天上的帝釋天也聽到這個消息，他心想：
「這位銀色女為了救濟眾生，竟能做如此了不起的事情，我也去試試她的慈心。」
於是帝釋天化做婆羅門，左手拿著一枝拐杖，來到銀色女家門前乞食。銀色女看到了，馬上盛出食物來供養。帝釋天看見銀色女出來，便問：
「聽說你割乳救了一對孤苦的母子，妳是為了什麼才那樣做？」
銀色女回答：「我發大悲之心，為了要成就佛道。」
「發這種大菩提心是非常困難的。假如在布施以後，忽然生起後悔的心，這樣就只是布施而沒有波羅蜜的功德。當你布施的時候，你是不是很歡喜呢？還是有什麼異念？」帝釋天接著問。
銀色女回答：「帝釋天！我在此發誓，我是為了求得一切智慧的心和救護一切眾生的心來割下兩乳，我割下雙乳時完全沒有一點後悔的心，如果我內心沒有後悔的話，那我會從女身變成男身。」銀色女堅定地說。
帝釋天聽後，內心對銀色女非常恭敬，而銀色女的話說後不久，她真的變成男子了。
成為男子的銀色，心生大歡喜，第二天他就到處去遊玩。
這個時候，國家的大王忽然得了急病駕崩，但是國王沒有兒子，大臣們只好到處去尋求一個有智慧、有福德的人來做國王。
這天，他們走到一棵大樹下，見到品貌非凡、威儀具足的銀色在那裡熟睡。大家見到這麼一位莊嚴的人，都捨不得離開了，一直守候在那個地方。
等銀色醒了，大家很恭敬地把他扶上車，驅進王宮，為他穿上王服，戴上王冠，請他治理國事，這時銀色才知道大家原來是要他做國王，他對大臣們說：
「我實在不會做國王。」
可是這些大臣們無論如何也要請他做國王，最後推辭不下，只好答應下來。大家都集聚來慶賀，他便對大家說：
「要我做國王，可以！但是你們要修十善道，去除十惡，這樣我才願意做這個國家的國王！」
「願聽國王令！」大家齊聲答應著。
從此全國的人民都修十善法，制止十惡，國泰民安。
這位菩薩就被稱為銀色王，他治理國家無量千歲才往生。
之後這位菩薩下一世就有捨身餵虎的故事。
.............
後來的故事請看《銀色女經》，而這位銀色女就是 釋迦牟尼佛的前身。
而她救的那個小嬰兒，就是佛陀出家前的兒子羅睺羅。
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《銀色女經》卷1：「
[1]銀色女經
元魏天竺[2]三藏佛陀扇多[3]譯
如是我聞：
一時婆伽婆住舍衛國祇陀樹林給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，世尊告諸比丘言：「諸比丘！若有眾生能知布施所有功德及施[4]果報，如我所知，於食食時，若初食
摶、若後食摶，若不捨施不應自食。」
爾時世尊而說偈言：
「若有諸眾生， 如佛之所說，
減食分而施， 成就大果報。
或以初食摶、 或以後食摶，
若不用布施， 則不應自食。」
爾時，世尊說是偈已，告諸比丘言：「諸比丘！乃往過去過無量劫，時有王都，王號蓮華。彼城有女，名曰
銀色——端正[5]殊妙，容相具足，成就最上勝妙色身。
「彼銀色女有所須故，從自家出往至他舍。入他舍已，見彼家內新產婦女生一童子，端正[＊]殊妙，身色成
就。時產婦女以手擎子而欲食之。時銀色女即問之曰：『妹何所作？』
「彼即答言：『我今甚飢，無有氣力，不知何食，故欲噉子。』
「時銀色女即語之言：『妹今且止，此事不可。妹！此舍中豈更無食人所食者？』
「即答言：『姉！我久積集慳貪[6]垢悋，是故於今無物可食。』
「銀色女言：『妹今且止，待我向家與妹取食。』
「彼復言：『姉！我今二脇皆欲破壞，背復欲裂，心[7]戰不安，諸方皆闇。姉適出舍，我命即斷。』
「時銀色女作如是念：『若將子去，彼婦命終；若不將去，必食此子。以何方便救此二命？』
「即語之言：『妹！此室中有利刀不？我今須之。』
「彼答言：『有。』即便取刀授與銀色。
「銀色取刀自割二乳與彼令食，而語之言：『食我此乳，即令妹身離飢渴苦。』
「彼取食已，復問之言：『妹為飽不？』
「彼答言：『飽。』
「銀色女言：『妹今當知，此子乃是我自身肉之所贖得。今且寄妹，我須向家取諸飲食。』
「作是語已，流血遍身曳地而去。
「往至家中，銀色眷屬諸親見已，皆共問言：『是誰所作？』
「銀色答言：『是我自作。』
「彼復問言：『何以故[8]爾？』
「銀色答言：『我已起心不捨大悲，為求成就阿耨多羅三藐三菩提故。』
「諸親皆言：『雖行布施而心悔者，乃可是檀，非波羅蜜。』
「作是語已，復問之言：『當割捨時為歡喜不？勿以苦痛至生悔惱。』
「時銀色女即發誓言：『我割二乳不生悔心，心無異想。以是誓願，令我二乳還復如本。』作是誓已，即時
二乳還復如本。
「爾時，蓮華城中諸夜叉等發大聲言：『銀色女今自捨二乳。』爾時，地天聞已，復唱；虛空中天聞已，傳
唱；如是傳聲，乃至梵天。
「時帝釋王作如是念：『是事希有！此銀色女愍眾生故，自捨二乳。我今當往，至彼試之。』作是念已，即
自變身作婆羅門。於左手中執金澡罐及捉金鉢，於右手中捉一金杖，而便往詣蓮花王都。到已，漸漸至銀色
女所居舍宅，在門外立，唱言乞食。
「時銀色[9]女既聞門外乞食聲已，即便隨時以器盛食，出在門外。時婆羅門而語之言：『妹今且停，我不須
食。』
「女言：『何故？』
「婆羅門言：『我是帝釋。我於汝所甚生疑心，故來到此。如我所問，必當答我。』
「女語之言：『大婆羅門！今者但問。隨意所問，我當答之，必令稱汝婆羅門心。』
「時婆羅門即問言：『妹實割二乳施他以不？』
「答言：『實爾。大婆羅門！』
「婆羅門言：『何以故爾？』
「銀色女言：『大悲之心為取阿耨多羅三藐三菩提故。』
「婆羅門言：『此事甚難。甚難事者，所謂阿耨多羅三藐三菩提。若布施已，而生悔心，彼乃是檀，非波羅
蜜。汝當施時，歡喜以不？當割時苦生異念不？』
「銀色即答言：『憍尸迦！我今立誓，我以求於一切智心、為求一切世間勝心、求救一切眾生之心，割此二
乳實不生悔。若不悔者，令我女身變成男子。』時銀色女作是誓已，即成男子——彼見女身成男子已，心生
歡喜，踊躍無量——至於餘處樹下睡眠。
「時蓮華王忽然崩亡，其王無子。時甚大熱。當於是時，諸大臣等從樹至樹、從村至村、從城至城、從都至
都，處處求覔有相之人應為王者。諸臣皆言：『我等今者云何而得如法治王？』
「當爾之時，有一大臣以熱困故，入華池中。
「時彼大臣見樹下人色貌殊勝，具足眾相，睡臥不覺。日雖移去，然其樹影不捨彼人。時彼大臣彈指令覺。
彼既覺已，將至王舍即與剃[1]髮，令被王服首著寶冠，而語之言：『當治王事。』
「彼即答言：『我實不能治於王事。』
「復語之言：『今者必須治於王事。』
「彼復答言：『我若為王，如法治國。汝等諸人，若當悉受十善業道，我[2]則為王。』
「彼皆答言：『臣等順行。』即時皆受十善業道。
「彼人如是十善業道勸眾生已，即治王事，名銀色王。爾時，國內諸人民等壽命七萬那由他歲。彼王於是無
量百歲無量千歲治王事已，爾乃命終。
「臨命終時作如是言：
「『一切皆無常， 必有敗壞事，
合會必有離， 有命皆必死。
隨所作事業， 若善若不善，
一切有生者， 命皆不久住。』
「彼王命終，還生彼處蓮華王都。於長者妻而便託生，可八九月便生童子，端正[＊]殊妙，具足眾色。然彼
童子過八歲後，五百童子而圍遶之將詣學堂。彼學堂處，先有五百童子學書。
「時彼童子問舊者言：『汝等於此為何所作？』
「舊者答言：『我等學書。』
「又[3]言：『學書得何義利？汝等何須學此書為？汝等但應發阿耨多羅三藐三菩提心。』
「舊童子言：『發阿耨多羅三藐三菩提心，為何所作？』
「童子答言：『必須修行六波羅蜜。何等為六？所謂檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪
波羅蜜、般若波羅蜜。』
「彼既聞已，即言：『我發阿耨多羅三藐三菩提心。』
「時彼童子既令諸人發阿耨多羅三藐三菩提心已，作如是念：『我今欲以微少物施。我今當為二足、四足、
禽獸、鹿等而行布施。』作是念已，而便往至尸陀林中。即以利刀刺身出血，塗身令遍，復以油塗，臥彼林
中，而自唱言：『諸有近遠二足、四足、鹿等禽獸，須食之者，願來至此，食我身肉。』
「于時彼處飛鳥眾中有一鳥來，名曰有手，坐其額上挽其右眼，挽已還放。
「彼問鳥言：『汝今何故挽我右眼而復放耶？』
「彼鳥答言：『我於人身餘分肉中，一切無有美於眼者。』
「彼語鳥言：『假使千遍挽我右眼而復放之，而我不生嫌恨之心。』
「彼鳥於是噉其二眼。無量鳥眾集彼林中，彼鳥悉共食其肉盡，[4]唯白骨在。
「彼捨身已，即復還生蓮華王都。託生彼處婆羅門婦，足滿十月生一童子，端正殊妙，最上無比，身色具足
。
「年二十後，于時父母而語之言：『摩那婆！當須造舍。』
「時彼童子報父母言：『為我造舍為有何義？我心今者不在於舍，惟願放我入於深山。』父母即聽。
「彼出自舍往詣山林，既往到已，見山林中於前先有二婆羅門舊住仙人在彼林中。時摩那婆至婆羅門二仙人
所，問婆羅門二仙人言：『梵仙在此山林之中，為何所作？』
「二仙報言：『摩那婆！我等皆為利益眾生故，在此林行於苦行，作種種事。』
「彼復語言：『我於今者，亦為利益一切眾生故，來至此欲作苦行。』彼摩那婆即至餘處樹林之中，量地作
屋。
「彼摩那婆以修善業福德力故，忽得天眼。即時，遙見於其住處相去不遠，有一母虎住在彼處，而彼母虎懷
妊將產。時摩那婆見已，念言：『而此母虎將產不久，此虎產已，或容餓死、或時飢餓極受困苦、或食自子
。』念已，即問彼婆羅門二仙人言：『誰能割身與此虎者？』
「彼即答[5]言：『我等不能自割身施。』作是語已，復過七日，母虎便產。
「虎既產已，口銜諸子，復置於地而復還取。時摩那婆見是事已，即便往到二仙人所語言：『大仙！母虎已
產。若為利益諸眾生故行苦行者，今正是時，可割身肉與此母虎。』
「時彼仙人二婆羅門，即便往至母虎左已，作是思惟：『誰能忍受如是苦事而行大施？誰能自割所愛身肉與
此餓虎？』作是念已，彼產母虎即遠逐之。彼二仙人惜身命故，飛空而去。
「時摩那婆即便遙語彼婆羅門二仙人言：『此是汝等誓願事耶？』作是語已，即發誓言：『我今捨身以濟餓
虎。願令我身以此因緣，必得阿耨多羅三藐三菩提。』作是願已，於彼地處得一利刀，自壞其身以施餓虎。
「諸比丘！我愍汝等生於疑心，諸比丘！勿生異疑，莫作餘觀。何以故？汝等當知：爾時於彼蓮華王都銀色
女人割二乳者豈異人乎？今我身是。
「諸比丘！勿生異疑，莫作餘觀。何以故？汝等當知：我是爾時蓮華王都銀色女也。
「諸比丘！勿生異疑，莫作餘觀。何以故？汝等當知：我是爾時名銀色女，捨於二乳濟彼子者。
「諸比丘！勿生異疑，莫作餘觀。何以故？汝等當知：羅睺羅者豈異人乎？即是爾時彼童子也。
「諸比丘！勿生異疑，莫作[1]異觀。何以故？汝等當知：爾時於彼蓮華王都尸陀林中，為諸鳥眾割捨身者豈
異人乎？我身是也。
「諸比丘！勿生異疑，莫作餘觀。何以故？汝等當知：爾時二仙婆羅門者豈異人乎？即是汝等諸比丘也。
「諸比丘！勿生異疑，莫作餘觀。何以故？汝等當知：我是爾時婆羅門子摩那婆也。
「諸比丘！是故我今為比丘說，若諸比丘知施功德及施果報，應施初摶、若施後摶，如是而食。」
佛說此時，彼諸比丘皆大歡喜。」(CBETA, T03, no. 179, p. 450, a11-p. 452, a10)
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文章編號：51876498
個人積分：4分
文章編號：51879319
現在女權崛起，女性的學歷、經濟能力並不輸男性
甚至因為女性的身分，往往在社會上可以得到更多資源
然後在這講求兩性平等的社會中，大家對男性的要求普遍比較高
在這些文明進步的國家中，丈夫往往比妻子收入更高
大家常常看到男工程師配女作業員，男醫生配女護士、男老闆配女秘書
為何都很少看到反例呢?
很明顯的，社會在進步，人的生物本能卻還停留在過去
女性的本能還是會追求能扶養她的男性
以生物的觀點來看這是十分合情合理的，因為這能令後代的存活率增加
而兩性平等當然也是很合理阿，因為我如果說不合理會被罵沙文豬
但兩者湊在一起時...就變成今天的景象了
當男性沒有資源時，結婚變成一種妄想
當男性經過一番打拼擁有資源後，或許會結婚，就像竹科回收廠那樣
但也會有一部分已經不願結婚了
因為他們清楚女人只是圖利自己的資源
既然如此，男人大可順從自己的生物本能
去尋找更年輕貌美的女性，抱著玩玩的心態滿足自己的慾望
為何要把自己累積多年的資源用來承擔家計
反正擁有資源的自己要過完下半輩子絕對是足夠的了
我一直在想，兩性平等什麼的....
確實是很好的理念，但除非人類演化成雌雄同體或孤雌繁殖才有可能吧
生物經年累月傳承下來的本能，豈是幾百年的社會環境能改變的
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文章編號：51891254
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文章編號：51897398
前面已經略述唯有諸佛菩薩方能作為世間眾生之導師，二乘聲聞緣覺所有果位之聖人皆不能攝受菩薩種姓之有情，故不能作為一切世間眾生的導師，由此可知一切外道及佛門中之凡夫位法師、居士，更不得於佛教中稱為導師。菩薩法道中有種種階位：諸佛、等覺菩薩、十地聖位菩薩、三賢位證悟之七住以上菩薩、三賢位未悟之六住以下菩薩、具信凡夫菩薩，乃至對於三寶不生信心、毀謗三寶、破壞正法之外道法中假名菩薩。如此多種階位之菩薩，何者可以於佛教中被稱為導師呢？根據《大方廣佛華嚴經》卷二十九云：
如來出世為大醫王，能治眾生煩惱重病；如來出世為大明燈，能破眾生無明黑闇；如來出世為大導師，能引眾生至一切智安隱住處。
佛陀出現於世間作為三界一切眾生之大導師，因為具足十力、四無所畏、十八不共法等等，能為一切眾生之大導師，故諸佛得為一切眾生之導師，無有疑義。又《優婆塞戒經》卷二有說：
云何名為假名菩薩？善男子！眾生若發菩提心已，樂受外術及其典籍，持諷誦讀，即以此法教化眾生；為自身命殺害他命，不樂修悲、樂於生死，常造諸業受生死樂；無有信心，於三寶所生疑網心；護惜身命不能忍辱，語言粗穬悔恨放逸；於己身所生自輕想：「我不能得無上菩提。」於煩惱中生恐怖想，亦不勤修壞結方便，常生慳貪、嫉妒、瞋心；親近惡友，懈怠亂心；樂處無明，不信六度；不樂修福，不觀生死，常樂受持他人惡語，是名假名菩薩。
上述經文說明佛教中之假名菩薩，於三寶尚且不具足信心，尚且樂於受持外道法教及外道典籍，以常見或斷見外道法教化眾生，都屬於假名菩薩，尚且不是真菩薩，何況能作為眾生之導師？乃至不信菩薩六度之修行能夠令諸眾生成就佛果，以聲聞所修的解脫道來取代佛菩提道，妄稱為成佛之道，都屬於身披菩薩衣之聲聞僧，都是假名菩薩；因此假名菩薩具種種邪見，自身尚且不能免於長時淪墮三惡道中，尚且難得常生三善道中，只能百千萬劫偶然成為人、天，於佛法中尚且不能得伏順忍，如何能夠具足正見，於佛法之中修行？因此，假名菩薩不可能是佛教學人之導師。至於具信之凡夫菩薩，於三寶能夠生起信心，不造種種惡業，能夠免於淪墮三惡道，但是不能出離三界，唯能於三善道中流轉，不知聲聞及菩薩法道，故亦不能作為眾生之導師。
於諸佛以下，具信凡夫菩薩以上，位於何階之菩薩得以稱為世間眾生之導師？若以導師之實義而論，導師必須具般若智慧，並且通達法道之修行次第，導護一切世間眾生於菩薩法道安隱而行，令一切菩薩不誤入歧途；亦具解脫德，斷除三界之貪瞋，梵行清淨，於三界眾生中足為表率；更具無邊願行，能夠住持如來正法、久住世間，廣利人、天而百折不撓。因此，依於導師之實義而論，唯有見道後進入通達位之初地菩薩及初地以上聖位菩薩，得稱為世間眾生之導師，三賢位之證悟菩薩尚不能稱為導師。唯有諸佛及初地聖位以上菩薩方得稱為世間眾生之導師，其餘其他階位之菩薩妄稱導師者即是僭越，即是果盜見者。但若要探究初地的果證前，應先瞭解真見道的意涵，才能進而瞭解真見道以後進修相見道圓滿的初地心境界。如何是真見道？
《菩薩瓔珞本業經》卷一：
是人爾時從初一住至第六住中，若修第六般若波羅蜜，正觀現在前，復值諸佛、菩薩、知識所護故，出到第七住常住不退，自此七住以前名為退分。
從般若智慧而觀，菩薩於六住位斷我見而滿六住心時，由於參禪而親證如來藏，故使般若正觀現在前，並得諸佛菩薩及善知識之所覆護，故得保持般若見地不退而入住於第七住，成為不退位菩薩，名真見道。從七住位起至十迴向位等三賢位中菩薩，必須有諸佛及上位菩薩之覆護，歷經將近一大無量數劫，方能於見道位中熏習種種別相智慧，逐漸了知各階菩薩法道之修行及種種歧路，名通達位，方得於成佛之法道次第了然於心，不退於諸菩薩行，進入初地。若是三賢位菩薩，縱使證悟而使般若正觀現前，無有諸佛菩薩及善知識之覆護，將會如同舍利弗在過去世十大劫證悟後，因為惡因緣而退入外道中，作大邪見及五逆，無惡不作，退失大乘菩提。這是因為般若正觀初起，於佛菩提之法道內涵尚不能通達，於種種歧路尚未具足抉擇慧，尚且有諸性障煩惱未能淨除，遇惡因緣即不能保任見地而退失，回到外道惡見中。因此，直至初地通達於菩薩法道，方才具足佛菩提之抉擇慧，可以免於惡因緣之退相，方能於一切眾生中做為導護，覆護一切世間眾生於佛菩提及聲聞菩提等正法中行，覆護大小乘見道者不復退入外道見中。故從般若智慧之通達而觀，唯有初地開始之聖位菩薩通達於三乘法道，於三界中除色究竟天外，得稱為一切世間眾生之導師。
從解脫功德而觀，菩薩七住明心，親證法界實相如來藏，破無始無明，同時亦斷見一處住地煩惱，已證沙門初果須陀洹，但只是證得見地上的解脫功德，於貪、瞋等習氣仍重，屬於習種性位，故身口意行之清淨尚不足以為人天之表率。菩薩法道立階係以般若智慧為主，故三賢位中仍多未斷貪、瞋；縱有少數二乘阿羅漢迴心而入大乘者，則已斷貪、瞋，身心足為人天表率，但因尚無般若智，更未通達，故亦不能作為人天導師。初地菩薩已通達法道，且從七住位起歷經將近一大無量數劫之聞熏修行，永伏性障如阿羅漢，已是三果阿那含或四果向位，已能斷盡三界諸法貪愛，唯為留惑潤生，皆不以斷盡五上分結取證無餘涅槃之解脫作為目標，以免入無餘涅槃而斲喪佛菩提之法身慧命，方能攝受三乘學人，成為眾生導師。從三界眾生而觀，聲聞緣覺之阿羅漢必入無餘涅槃，不再受生於三界中；三界人天中，除色究竟天外，一切人天之解脫果證，無有能超越初地菩薩者，唯除上地菩薩。乃至已斷盡見、思二惑之阿羅漢，依有餘依涅槃而住世間者，由於阿羅漢只斷煩惱障的現行，尚有餘習未盡；而初地菩薩雖未斷盡思惑，可是已經開始修除習氣，於思惑中只留一分無色界中極少分之我慢思惑作為潤生之用，故從如來藏種子清淨而論，初地菩薩已開始修除習氣，對於煩惱障習氣種子的淨除猶勝於有餘涅槃中之阿羅漢。
此外，登地以上菩薩多數示現在家相或人天相，少有示現聲聞出家相者。示現在家相之初地以上菩薩，都以菩薩戒為正解脫戒，不受出家別解脫戒，與諸眷屬五欲自娛；然於五欲自娛中，不生貪染，因為菩薩現觀五欲功德，也是本來自性清淨涅槃之如來藏所生、所顯，菩薩轉依如來藏而不貪染五欲之性，故能於五欲中不貪染於五欲，稱為於欲離欲，成為極可貴的火中紅蓮，以此方能利樂眾生永無窮盡；如是菩薩乃至淨除五欲貪染的習氣種子，於一切五欲都無恐懼，非諸二乘聖人所能思議。因此，從解脫功德而觀，於三界中除色究竟天外，初地開始之聖位菩薩足為一切世間眾生之導師。
此外，菩薩入於初地時，勇發十無盡願，生起增上意樂，願生生世世住持佛教於人間，以廣利人天，無有止息，是二乘聖人所畏懼者。而且初地以上菩薩通達於菩薩法道，具足三乘菩提之抉擇慧，不於菩薩法道入於歧途；且初地菩薩永伏性障，已斷除所知障中之異生性，於菩薩法道不生邪解，於諸外道眾生不生瞋恚，故能於一切眾生中行四攝法，累積種種功德而常住於人間住持佛教。而三賢位菩薩於菩薩法道尚不能通達，或有生於邪解而入於歧路；且三賢位菩薩煩惱性障尚不能永伏如阿羅漢，則不能斷盡所知障之異生性，於諸善知識之指正或生瞋恚，或於外道眾生心生瞋恚，不能圓滿四攝，尚有可能由於誤會相見道位應修的種種法而謗正法，下墮三惡道中而不能常住世間住持佛教，仍不能成為人間佛子之導師。因此，初地以上菩薩常住人間住持佛教之廣大願行，除色究竟天外，三界一切人天無有能超越者，故唯初地以上聖位菩薩方得稱為導師。
由般若智慧、解脫功德與住持法教之功德較量可知，唯初地以上之聖位菩薩得為人天表率，得以覆護一切眾生實修三乘菩提，令皆不墮外道邪見中，因此能於世間住持如來正法、荷擔如來家業，非二乘聖人所能。因此，佛教中之導師乃是初地以上聖位菩薩之稱號，非諸三賢位菩薩、一切聲聞緣覺、乃至凡夫外道所能僭越冒稱者。若有僭越而稱導師者，即是因中說果，即是果盜見者，獲無量罪。
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