個人積分：6363分
文章編號：76294032
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法之時，常隨弟子有千二百五十人。當時，城中有一位大富長者的夫人產下一男兒，名為金財。小兒相貌端正殊特，世間無人可比。小兒出生時緊握兩拳，父母覺得奇怪，就掰開小兒的兩個拳頭，看見兩手握有二枚金錢，父母歡喜將二枚金錢拿走，拿走後，小兒兩手原處依然握有二枚金錢；如是父母取走金錢、小兒手中又生金錢，取走金錢、又生金錢，父母不斷地取，即便家中的金庫滿藏金錢，但是小兒兩手始終握有二枚金錢，未曾有盡，因此小兒名為金財。
金財長大後稟告雙親，請求出家。父母當下就答應了。於是金財便前往祇樹給孤獨園敬謁世尊。見到世尊後，頂禮世尊，而後稟白佛：「世尊！懇求您慈悲允許我出家，在您的教法下修道。」佛告訴金財：「你可以出家。」於是金財剃除鬚髮，身著袈裟，成為沙彌。
金財到了受大戒的年齡時，佛陀便集合眾僧為他授具足戒。金財登壇受戒時，一一禮拜臨壇大德僧眾，當他頂禮時，兩手觸地之處就有二枚金錢，如是次第一一禮拜，隨所禮拜之處，皆有金錢。金財圓滿比丘具足戒後，精勤修習，即證得羅漢果位。
阿難問佛：「世尊！我不明白，這位金財比丘過去世是修了什麼福德，出生後就手握金錢？懇請世尊開示。」佛告訴阿難：「你要善思惟！我現在說明金財比丘的宿世因緣。」阿難回答：「世尊！我必當認真諦聽！」
佛陀開示：「在過去九十一劫時，有佛名毗婆尸，在世間示現成佛，以正法化導眾生，受佛教化而證道果、得解脫者無法算計。當時，毗婆尸佛與僧眾弟子游化各國，行經之處有豪富長者子等，施設飯食，供養毗婆尸佛及僧眾弟子。其中有一位家境貧困、一無所有的窮人，平日以取山野中之材薪賣錢維生。有一天，賣材薪得了兩錢，適巧看見佛及僧眾接受國王祈請應供，這位窮人發起歡喜敬心，以僅有的兩錢供養佛及僧眾，佛慈悲接受供養。」
佛告訴阿難：「這位貧窮人，以他當時僅有的兩錢供佛及眾僧，因為以虔敬之心供養，在九十一劫輪迴受生中，始終是握有金錢，財寶豐富，未曾匱乏。那位貧窮人就是如今的金財比丘，若是他今生未成就羅漢果位，未來的善報也是無量無邊。所以，阿難！一切眾生，皆當勤修佈施法門。」
阿難及與會大眾，聽聞佛所說因緣果報之理，皆深信不疑而得解脫，當下有證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，乃至證阿羅漢果者，也有人發無上菩提心，亦有得住不退地者。一切與會大眾聞佛所說，皆發無上歡喜心，依教奉行。
典故摘自：《賢愚經·卷第二·金財因緣品第九》
省思：
金財比丘過去世僅以兩錢佈施供養三寶，何以能有如此大的福報與功德？因為兩錢是他當下僅有的全部，同時發歡喜心、至誠懇切、恭敬心、無所求之心佈施供養；所謂「舍一得萬報」，感得九十一劫輪迴受生中，財寶豐足，始終未曾匱乏的福報。因為清淨心具足無量無邊的功德，以清淨心修諸善法，定能種下解脫生死之因。行者應以清淨心勤修佈施，作為莊嚴福德的增上緣。
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文章編號：76294050
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文章編號：76294094
民國時期，曾發生過一件奇事：江蘇泰興縣有一個性情凶厲的人，民國十三年他得了一場重病。臨死前，他遇到一位雲水僧，僧人對他說：「你平日作惡多端，死後會墮為豬身，要趕緊懺悔。」這個人非常害怕，就以左手向僧人作禮。
僧人說：「只此一手誠心禮佛，這只手便可免豬形，也可因此而免除一刀之苦了。」不久這個人就死了，正巧鄰家的母豬生了一隻小豬，這只小豬的前左腳是人手形，走路時這只腳不著地，並時時對人如作禮狀。
他的家人花錢將小豬買回來，後來送到上海寶華寺的放生園。當時上海各大報館都刊登過這則消息，有些照相館也拍了這只小豬的照片。
在這則公案中，此人死後雖然墮為豬，但因生前對出家人單手作禮，所以生有人手，由此避免了被屠宰的命運。當然大家別誤會我講這個公案的目的，如果能用雙手合掌，就不要偏偏以單手作禮。
外在的行為能反映內在的恭敬心和信心，佛教徒不能離開對三寶的恭敬心和信心。聽了恭敬三寶的功德後，道友們應當經常做恭敬三寶的行為，最好將這樣的行為融入每天的生活。
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能不打妄想的網友，
已證果不入輪迴的網友，
對將來輪迴下三道無所謂的網友，
自行決定是否跳過此文。
阿彌陀佛
個人積分：5668分
文章編號：76295682
個人積分：290分
文章編號：76296156
個人積分：6363分
文章編號：76296205
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果對於此六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習的話，在於未來世，必定會受苦報的。
如果在於六觸入處，住於不律儀的話，則這些諸比丘們，會如長夜之久冥裡受大苦惱的。這些比丘們，應該對於律儀，常勤修習，要有正信之心，沒有二心，使諸漏不由心漏出！）
（以眼根看見於那色境時，有可意的〔適合於心的〕，也有不可意的〔不適合於心的〕。遇到可意之時，不可生欲貪，逢到不可意時，不可以起憎惡之念。）
（以耳根聽到那些種種的聲境時，也有可懷念，也有不可懷念的。對於可懷念的聲音〔好聲〕時，不可以樂著，不可懷念的聲音〔惡聲〕時，也不可以起厭惡之心。）
（鼻根所嗅到的，不管是香的氣，或者是臭的氣，都要以等心〔均齊不偏〕去對付香臭之氣，要有無欲，與無違之心，去納受。）
（對於所貪之眾味，那也有美與惡之別。遇到美味時，不可以起貪欲，逢到惡味時，也不應有所選擇〔不可嫌惡〕。）
（遇有舒適的樂觸以觸身時，不可生起放逸之念，被不舒適的苦觸所觸時，也不可生起過惡之想〔不可討厭〕。）
（要平等的捨棄苦與樂之念。要把那些不滅之意念，使其消滅。心意所觀察的那些種種之相，如果虛偽而分別的話，其欲貪就會輾轉而
增廣。要覺悟那些諸惡之法，要安住於離欲之心。）
（如能善攝此六根，遇到六境的感觸也不被搖動的話，就能摧伏眾魔怨，就能度脫生死的彼岸！）
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
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文章編號：76296474
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文章編號：76296732
三六五、本經敘述若對於老病死，能生厭，而離欲，而滅盡，而不起諸漏，而心善解脫的話，就叫做見法般涅槃。
三六七、修習經：本經敘述為了顯現緣起，而須修習禪思。
三六八、三摩提經：本經敘述欲顯現緣起，須修無量的三摩提。
三七三、子肉經：本經敘述如觀粗摶食如食子之肉的話，則能斷除五欲功德之貪愛。若觀觸食如生剝牛皮，就能斷三受。若觀意思食如求脫火滅，則能斷三愛。若觀識食如受矛刺，則能斷名色。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種食：能資益眾生，使其得能住世而攝受長養。那四種呢？所謂一為：粗摶食，二為：細觸食，三為：意思食，四為：識食。
要怎樣才是比丘之觀察摶食呢？喻如夫婦二人，唯生有一子。在平常之時，非常的愛念，而將其扶養。有一次，將欲渡過曠野的嶮道之難處，所帶的糧食也已缺乏而盡，已無他物可以充饑，可說是饑餓困極，怎樣思量也已無計可施，已沒有維生之理的了。於是就作此言而說：『現在還有一子，雖然平常之時，是我們所愛念的掌上明珠，然而到了此時，如果將其肉吃後，就可以渡過難關。假如不然的話，我們都會死在此野外，這是得不償失的事。故，莫使三個人都死在於此地吧！』作此想念後，就忍痛而將其愛子殺死，而含悲垂淚，勉強的吃其肉，因此，而得以度過曠野。
你們想起來怎樣？比丘們！那對夫婦，共食其子之肉，還能取著其滋味，而貪嗜其美樂與否呢？」大眾回答說：「弗也！世尊！」
佛陀又問：「比丘們！他們勉強而吃其子之肉，是否為了度過曠野嶮道的嗎？」大眾回答說：「如是，世尊！」
佛陀告訴比丘們說：「凡是吃摶食時，都應作如是之觀。作如是之觀的話，就能了知摶食之斷。摶食斷既知道後，對於五欲的功德（五妙欲）之貪愛，則能斷滅（也就是貪染色聲香味觸之五境之欲，均會告斷而不起）。對於五欲之功德的貪愛，如果斷滅後，我就不能再見到多聞的聖弟子們，對於五欲的功德之上面還有甚麼一結使（煩惱）不能斷滅者（已沒有結使。也就是驅使結縛眾生的煩惱已斷滅無存）。眾生就是有了一結繫之故，才會再生於此世間的（如無結繫，就不再來了！）
要怎樣才是觀察比丘之觸食呢？喻如有一隻牛，活活的剝其皮後，就會在在處處（各處），都會有蟲類來咬食，也被沙土坌塵，更會受草木之針刺。假如依放在地上的話，就會被地上之蟲所吃，假如依放在水中的話，就會被水蟲所食。假如依於空中的話，就會被飛蟲所食。不管是倒臥，或者是站起，此身（牛身）都常有這般的苦毒，要同如是的。比丘們！對於那些觸食，應當要作如是之觀察。像如是之觀察的話，就能對於觸食之斷之知。觸食之斷之知的人，則三受會斷，三受斷滅的話，則那些多聞的聖弟子們，對於更上之事，已沒必要再作的了（已無事可作）。因為應該要做的，都已作完之故。
要怎樣才是比丘之觀察意思食呢？喻如在聚落城市的邊際，有了火在燃燒，然而並沒有冒出煙與炎（人不知覺）。這時有一士夫，非常的聰明黠慧，都背苦而向樂，厭死而願樂於生，曾作此念而說：『那邊有大火，沒有煙，沒有炎，不易覺察到。因此，來往於該處時，應該要避開那個地方，不可墮入於該火坑之中。如果墮入，必死無疑』。他作此思惟後，都常生思願，都捨棄該處而遠去！觀察意思食，也應如是。像如是的觀察的話，就是意思之食之斷。意思食之斷滅的人，則三愛就會斷滅，三愛斷滅的話，則那些多聞的聖弟子們，已沒有更上之事可作，也就是說，他對於所應作的，都已作完之故。
諸比丘們！要怎樣觀察識食呢？喻如國王，有那些防邏的人，曾捉補劫盜，就縛送到王所來。其餘都如前述之須深經裡廣說過的（三四七經）。由於那些因緣，而受三百支次矛的刺傷的苦覺，晝夜都在痛苦。觀察識食，也像這樣。像如是的觀察的話，就對於識食之斷，會了知。識食斷知的人，就是名色之斷之知的人。名色斷已知解的話，則這些多聞的聖弟子，已無更上之事可作，因為所應作的都已作過之故。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
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文章編號：76296824
紀曉嵐筆下的《閱微草堂筆記》有記載一則鬼猶濟物的故事。
景州人李晴嶙說，有位劉先生在一所古寺中教兒童讀書。
一天夜裡，月色微明。他聽到窗外似乎有寒寒窣窣的聲音。從窗戶縫隙往外一看，在牆缺口處，隱隱約約似有兩個人影。
劉先生急忙喊道：有賊！
忽聽隔牆有人輕聲說道：我們不是盜賊，是有事特來求你的。
劉先生吃驚地問道：求我幹麼？
牆外答道：因我們生前造了惡業，死後墮在餓鬼道中，如今將近一百年了。
每當我們聞到從僧 廚裡飄出來的飯香，就飢火如焚。因暗中觀察，看你是位有慈悲心的人，所以求你賜給我們一些殘羹冷飯，以解飢渴之苦，可以嗎？
劉先生說：佛門中經常舉行經懺法事，這種功德足以救濟陰間的餓鬼，你們為什麼不向寺裡的和尚乞求超度？
餓鬼回答說：鬼輩能夠得遇超度，也得靠前世種有善因。像我們倆，上輩子忙忙碌碌鑽營於仕宦之途。看誰權勢大，我們就去巴結依附他。若是這人勢敗了，我們就翻臉不認人，視同陌路。
當我們得意的時候，從未做過一些扶窮濟困的好事。前生既沒有積下善因，如今落入餓鬼道中，又如何能遇到超度的善緣呢？
所幸的是，當初我們得到的不義之財並沒有過分的貪婪吝惜，親朋故舊之中，有飢寒孤寡的，也能稍加周濟。
所以如今還能不時地得到些小的矜憐，吃上一口殘羹剩飯。
不然的話，非要落得像目犍連的母親那樣，被關進大地獄中，縱有食物送到嘴邊，也會化成猛火焦炭，縱然有佛菩薩的大神通力，也奈何不了本身的業力啊！”
劉先生聽了，心生憐憫，便答應他們的請求。餓鬼感激不已，嗚咽悲泣而去。
從此，劉先生每每把殘羹剩酒灑向牆外，那餓鬼也像有感應似的前來受享，但見不到任何行跡，也聽不見說話。
過了一年多，一天夜裡，忽然聽見牆外呼喚道：劉先生，承蒙您長期款待，今天來向你告別了！
劉先生驚問：你們要去哪裡？
鬼說：我們倆沒有別的法子求得超脫，只能做點兒力所能及的好事，以求自拔。
這片樹林裡野生鳥類很多，有人要來射擊它們，我們就事先驚嚇它們，令遠走高飛。
有人下網捕撈湖中的游魚，我倆就事先驅趕它們，使逃之夭夭，不致入網。就因為這一念善心，感動了神明，遂赦免我倆的罪行。今得以脫離鬼趣，要去轉世託生了。
劉先生常把這段故事講給別人聽，並且說：那些遭受沉淪的餓鬼，尚能以其微弱的力量救濟動物，而人們對於許多善事，為什麼總是藉故推託說自己力所不能呢？
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已經對美食，美女，金錢沒有妄想的網友
對來生下三道無所謂的網友
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阿彌陀佛
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文章編號：76297144
