那些感動我的篇章和字句

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樓主

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文章編號：85263665

有一陣子妹妹每次見面都會問我，她內心很不平，為什麼她一堆這個同事或那個同事，這麼會推工作，卻能過得這麼爽，經濟或家境本身就不愁錢，工作上愛擺爛，或欺壓別人，也沒得到甚麼惡報，她很懷疑佛教的善惡因果論，究竟是不是真的。

我當時好像是說一天到晚想著要算計東算計西算計人，以得到某些利益，活在這種心態中，薰習成癮，心境持續無法安寧，本身就是很苦的事情了。

她陸續問了七八次後，就沒再問了，好像也算是能接受這樣的說法，覺得他們這樣也算是自作自受，世間還是有公平有因果的。

今天看到以下這篇文章，好像也是貼切妹妹這個問題，做個分享。大家有興趣或覺得不錯，也可以訂閱FB內觀禪修。

我會接觸到南傳內觀禪修的一些大家的著作，譬如葛印卡、馬哈希、阿姜查之類的書，多是妹妹給我看的，這些南傳佛教大師，真的也是蠻有智慧的。

點我看大圖

中文字幕視頻：https://youtu.be/5REYxOPWTb8

以下這支影片的楊寧老師，剛好也提到人的善惡業是怎麼成熟的。

與本文相呼應，就一起放在這裡了。

她很多影片也挺好的，自身又有修證。而且講解的方式蠻好懂的。她的一些影片和說法，我覺得算是容易體會和了解的。

一併分享。

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樓主

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FB貼文，做個紀錄和參考。

點我看大圖

坐光明境，觀法界塵

問：身體“生病”後出現不明原因的疼痛，當初心還是黏在痛上，有天感覺有東西從痛裡出來，從此心從痛完全脫離，沒有苦的痛可以享受心的喜悅。

答：自性了了分明，清淨不染，見一物是一物，觀一念是一念，不雜不亂，不交不纏。此個境界，於求道者是希求境界，於見道者是安身立命處，於成道者是平常境界。此個自性了了分明清淨無染之狀態，自性本具，所得即是，得之即用，不問名稱，莫費思量。

你已入此境界，於此境界中，觀心，觀身，觀念，觀痛，觀老、病、死，觀一切諸法生滅來去。只是如此觀得，漸離生死，脫離苦憂，合他自性清淨涅槃妙德。於此境界中，觀察是心中所生起，生起者不必滅，滅者自滅。煩惱恐懼，只是路過。若人不著恐懼煩惱，恐懼煩惱自不著人。

生病者，以病為修，則變身病為心朝向健康光明的契機。能如此者，實乃有幸，福報之至。有痛者，觀痛，痛中作觀，不但痛能提起神，亦能提醒觀，以痛入觀，以觀入痛，難得妙緣之修也。愈痛愈觀，愈觀愈痛，痛觀兩兩分明，則痛者自痛，覺者不痛也。從痛起觀，因觀而生覺，見自覺者，此乃佛陀降生於你生命。從此是佛陀，以佛陀之身而面對老病終。生有何苦，病有何痛？皆是福報加於一人一身也。

因身病而心得健康，凡命死而慧命生，從今你已踏上聖境界，安坐其中，妙觀生老病死，以老為伴，與病作舞。生不足喜，老不足悲，病不成傷，死非是亡，當出入此四門，於自性城中，一一證實也。

痛之生起，覺之生起，此後觀察對死的恐懼，對生的貪戀，莫被這些心塵纏住。心不住塵，塵不住心，此即妙光境界。心不排心，心不拒塵，乃能和光同塵，聖賢內在自性之景也。見之，觀之，受之，享之。

前念後念，雖成一排，中間無相連。觀心者當見無相可得；觀念者當見前後不相連。當觀萬法如水中月，諸有如鏡中花，色身如大地塵，此心如太虛空。一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。佛陀聖語，當秉持之，恒察恒觀，解脫一切纏縛。最後，祝願你坐光明境，觀法界塵，從中解脫自在。於身心世界，心不生貪，心不生怖，心不晦暗，塵可出也。

問：修學不能堅持，半途而廢，三天打魚兩天曬網的，習氣上來就難以控制了，這個該怎麼辦啊？

答：產生這個煩惱的根結在於，我們在以生滅心（意識心、自我）修行；若不以生滅心，而以不生不滅妙明真心修行，則根本沒有這個問題。

在修行中，不管你產生了哪方面的苦惱，只要進入了苦惱，說明你偏離了本位，進入了意識心，你在以生死煩惱根結作修行，而不是以正確的、諸佛所指的妙明真心性淨明體修行。

發現或認出妙明真心性淨明體，是正確修行的開始；而堅住妙明真心性淨明體，就是修行。此外沒有真正的修行，若有修行只不過是在意識心中盲目造作。

妙明真心性淨明體，是你的心智本體，日日跟著你，時時不缺席。一切見聞覺知由它發起，以它為基礎。若沒有它，則沒有思惟辨別，三界六道，一切分化。它是諸佛之心，諸佛用心，發現而啟用它，以它而活著，是真正的行持，真正的修行。

在那裡，所有的問題都不會成為問題，所有的正念妄念都化為平等，所有的智慧愚癡是同等心用，一切萬物差別歷然而平等一如。發現這個心，啟用這個心，修行才上路。之前，不管什麼修行，皆沒踏上十方諸佛修行正路。

這個心，也是我們以前常說的觀照智慧、無我智、清淨智、無師智、根本智等等，有無數無量名字。名字有無數，所指皆是一；行者認出它，事事作伴侶。

日常覺知，以它為用；內觀修行，是它作體。修行或做任何事之前，先找好工具，找對工具，然後事半功倍。如果工具不對，工具不合適，事倍而功半。

對於修行，妙明真心性淨明體，不但是解脫的好工具，也是我們存在的正依據。修行者一定要認識它，認出它，然後以之為在，以之為用。

當務之急是發現妙明真心性淨明體，發現妙明真心性淨明體，以之作用，以之修行，就無所謂堅持不堅持，無所謂半途不半途，無前無後，無時空概念，無習氣，無非習氣，萬法齊在，一切平等；到那時還有什麼問題呢？

萬物佇立虛空，而掛不上虛空；萬法滑過妙明真心性淨明體，而黏不上妙明真心性淨明體。妙明真心性淨明體，是大日如來，是諸佛之法身，是性命之根本。來，認出那生命存在的本體——妙明真心性淨明體！

問：我大腦的亂念太多，無法做到空。

答：心生來就是為產生念頭的，是心的本能及工作。試圖控制心無念頭或較少念頭以達“空”，猶如不讓肺呼吸或控制心跳次數，並非明智之舉。念的本性是無住的，所以在念頭的產生和流變上用功以減少煩惱是和真相對抗，除非是一顆死的心。

在心不能安靜時順應它，心念流動時允許它流動就是“善護念”，念往哪走、速度多快不是該操心的事，保持知道就是“無所住而生其心”，這些是佛陀關於心靈自由的教導。

以為空就是事物不存在或者心沒有念頭——無念，這是錯誤的認知。空不空和事物或念頭存不存在沒有關係，空是心性的本來狀態，安靜或行動不受阻礙，是生命的真相，念頭一點也遮蔽不了它，甚至不是無念的狀態。真正覺性的空，時刻能夠體驗到；念頭停下來或心不生念頭，仍然是“有 ”。

空就是體驗覺知，覺知本身就是空，帶著覺知可以穿越任何“有”、任何念頭。空來去無礙，依賴有不存在而彰顯的空是有的一種。

無念不是空，要體會空性從覺知下手，越體會覺知本身，就越能體會到空，而離開〝體會〞覺知只能“認識”到空，“認識到”是頭腦的，“體會到”才是心的，所以生命的空性從覺知下手，它恒常存在——不生不滅、不垢也不淨。

每一剎間覺知只走過“一個”念頭，一念一覺，一覺一念，不可能同時覺知到兩個念頭，也不存在此情況，都是一對一的。認為念頭太多的人顯然處在巨大的幻象中。

念頭太多或很多念頭是念念相續的結果，誰不念念相續呢？那是死人。念頭遷流不斷，誰能掌控？若能的話，為什麼未出現的念頭你不能讓它出現呢？

頭腦只是念頭的路過者，當念頭“駐”進頭腦就是主人，頭腦只有一個空殼。覺悟的人只是觀察念頭穿過覺知然後消失，或者跟隨認可的念頭“遊戲”。

放慢鏡頭觀察會發現，一次只一個念頭，迅速消失再接下一個。消失的等於沒有，還沒出現的等於不存在，當下的這個——正在消失，所以不擁有念頭。佛陀說：“過去心不可得，現在心不可得，將來心不可得”——從有很多念頭的幻象中走出來。

生命別無它物，僅一覺一念，苦或煩惱也是一覺一念造成的，從覺知和念頭入手能解決生命的問題。出離或“中斷”念頭的方法有兩個：一、帶著覺知進入念流，可“割斷”或“刮薄”那些故事。二、質疑那些強大或造成痛苦的念頭，“挖”出痛苦的因——讓我不安的念頭。這是念覺之法。

從覺知入手，體驗覺知本身——體悟空；從念頭入手，質疑念頭——中斷念頭紛紛之流；認識到生命的真相——成為安寧輕快自在的人，那是內在的工作。

快樂與喜悅

快樂屬於頭腦，喜悅屬於心，
每當你得到點什麼，頭腦——快樂，
每當你給出些什麼，心——喜悅。

快樂是一個“我需要”的發出和“我得到”的回饋，
而喜悅則是“我愛、我愛——我給、我給”的歡呼，
智者享受喜悅，凡夫享受快樂。

快樂是表面的，快樂是痛苦的反面，
每一個快樂都隱藏痛苦，
快樂隱藏你想得到更多或不想失去那個狀態的擔憂，
快樂之時你正準備離開天堂。

喜悅是深層的，喜悅出離了快樂和痛苦，
它和痛苦與快樂無關，
它是純粹的開心——把一切給出去的開心，
喜悅是愛的光芒，就像太陽之於光。

喜悅和快樂走在兩個世界，
快樂走在世間，喜悅走在淨土，
智者以喜悅當快樂，凡夫把快樂當喜悅。

快樂是種劣性的酒，
雖然能給你帶來興奮的美好感覺，
但也給你的身體帶來隱藏的傷害，
而喜悅則如饑渴的人所飲的水一般，
那是沒有任何傷害的痛快。

快樂來自於念頭，它是一個念頭快意的象徵，
喜悅來自本性，它是覺知本然的發光，
快樂看起來像一片美麗的白雲，
但它仍然在遮住太陽的光芒。

智者不執著快樂，他讓一切自如來去，
智者是天空，他既不是白雲，也不是美麗的星星，
智者超越在快樂之上，他在任何對立的事物之上。

凡夫總是從這一極跑到那一極——他不停地奔跑，
捨棄了痛苦，他以為是快樂，
奔向快樂，他以為是快樂，事實上他仍然在陷阱裡，
智者看清了這個假象，他超然在對立之上，
他停止追逐及奔跑，他如如不動。

快樂不是天堂，
那是一種換了看板、裝修得像天堂一樣的地獄，
快樂在一樓，地獄在地下室，
當你踏入這“快樂”的伊甸園時，
你很容易滑進地下室——地獄。

智者不尋找天堂，他把自己變成天堂，
他讓地獄徹底消失於他的內在，
他把快樂升級為喜悅——那永不再退轉的開心愉悅，
智者以喜悅本身活在喜悅中，
他像太陽運轉在宇宙中，他行動在他的生活裡，
把喜悅作為愛的光芒，活出了愛的生命和生命的愛！

我是一位真正的出家人

真正的出家人是那些認識到兒子不是兒子，丈夫不是丈夫，母親不是母親，親戚不是親戚的人——這些只是心裡創造的故事，投射在一個清靜本然的法身之上所成的化相。

身處在眾生認為的關係中而體會到關係只是故事的人，是真正的出家人，不管他在深宮大院妻妾成群，或在舊屋老宅子孫滿堂。若不能勘破這些關係，了知它們的虛假性，即便在深山老林大漠孤峰，剃鬚削髮身披袈裟或身著道服，亦不是出家人。出家人出離的是關係的真實性，出離的是一個又一個的人際概念。

一位居士說：‵有一天我坐在那裡看著丈夫，認識到這不是我的丈夫。“這是我先生”只是我的故事，他仍是他自己，無法因為喊多了就成為真的，即使戶籍上寫著我倆的名字，放著我倆的結婚照，親戚鄰居都認定我們結婚了，一群孩子叫爸媽，然而那也不能將虛假的變成真實的，〝這是我先生〞僅是一個被使用了多年的故事。′是的，就是這樣，這位居士是真正的出家人，這是真正的出家。

父母、子女、兄弟姐妹等，智者認識到所有的關係皆如此，這是我體會佛陀口中出家人的含義及概念。這樣的體會和認識既沒有分離感，也沒有冷漠感，因為沒有一個獨立的自我，有的只是對真相的瞭解和尊重，及所帶來的無邊無際的平靜。這裡沒有孤獨和動搖，因為一切連成一片，沒有要倒塌的山峰，沒有可晃動的岩石，有的是無邊大地般地密不可分。

我住在毗耶離大城，過著如鄰家一般的生活，然而我是真正的出家人。剃髮不是出家人的象徵，身著袈裟也不是，出離概念的執著、人際關係的深信與認同，才是真出家。拿起佛陀的缽，吃著佛陀的飯，我如他是出家人，我喜歡這個關於他、關於我的故事。

出家人，一個接近佛陀的人，一個成為佛陀的人，我喜歡這個詞、這個稱謂、這個描述。

我是空

當我睜眼的時刻，宇宙進入了我，不是我進入宇宙，我以開一扇門的方式讓萬有進來。坐在窗子旁，我並不僅擁有一扇窗子，打開它我擁有所有的存在。

我是誰？不知道，遇見玫瑰時我是玫瑰，遇見蝴蝶時我是蝴蝶，遇見魚時我是魚。當我看見一隻鳥時，我是鳥在看我；當我看見一隻烏龜時，我是烏龜在看我。一條街上奔跑的狗是我，一位張著手問我要錢的老婦人是我，此刻正坐在老闆椅上喝茶的是我，我是誰？……不知道。

閉上眼的時候黑暗進來，睡著的時候夢進來，無覺知時無明進來，覺覺時空進來，我是誰？不知道。反正我時刻被充盈，總是有不斷的東西進來、進來……，這不受我控制。我是誰？不知道。

佛陀說它是空，嗯！說空是恰當的——因為我們確實是時刻在被充盈。我是一隻獨特的蝴蝶，玫瑰花開的時候我飛走了，玫瑰從枝頭掉下去我來了，我不與萬物爭，我確實誰也沒傷害過，也沒被誰傷害過，我是空。

問：如何在果地上證得而不是證悟佛果？比如像宗喀巴一樣安住在虛空中。

答：要是你能真正明白宗喀巴是誰，則知道他一定安住在虛空中，同樣的，假如你能真正明白自己是誰，也一定能知道自己和宗喀巴一樣，正安住在虛空中。明白自己或他人是誰的過程，就是證得和安住於虛空的過程。

一讀到大師“安住在虛空”這樣的字眼，腦海就浮現大師像鳥浮在虛空，這是誤解。

假如身體浮在虛空中是修行的巨大成就，那麼飛行族都比人類厲害，牠們不用修行就已成就那個神通。

“安住在虛空中”是指證悟空性的說法，假如你證悟必然知道自己是安住在虛空中的，時時刻刻、在在處處，不但是你，一切存在、事物皆如此。這是事物的本然，和修不修行沒有關係，修行只是促使自己認識和體驗到這一點。

有形的身體浮在空中和走在地上沒什麼不同，都解決不了生死，所以大師們經過修行，讓自己“安住在虛空中”，一定不是指身體漂浮空中，而是指證得空性。唯有證得空性，才能超越生死，住大涅槃。

當證悟空性，自會瞭解山河大地、一切萬物都是空性的，我們都是空行者，都住在虛空中。因為萬物都是空性的，所以沒有什麼事物誕生、滅亡，只是意識在法性的河床上幻生幻滅，猶如波光及樹影在河面上生生滅滅。

當證得空性便瞭解根本不存在證得的人，連空性也是空的。因地和果地只是假名，證得空性，不見因也不見果，諸法無首無尾，無始無終，哪有真正的因和果呢？因果如幻，法爾如是。

若能具備真正的見地便是真正的證悟，也只是親眼看見存在的實相（實際狀況），親見存在的實相便是真正的證悟。這是智慧的開花，是認清一切的心智怒放，是解脫必要的條件之一，因此真正的解脫少不了明達的智慧，也就是少不了直睹與建立真正的見地。

我們都是空行者，一直安住在虛空中，證悟和信持這點是大解脫、大自由的基本條件，因此去認識和瞭解空性吧！如果你渴望自己的身體漂浮在空中，去坐熱氣球或期待來生變鳥。當你證得空性會確信不管走在地上，住在地下或飛行在天上，都住在虛空中。

證悟的大師安住虛空，和天空毫無關係。證得佛果是證得空性，因地、果地皆如幻爾，空性裡沒有自我個體，沒有自性，有的只是如幻的諸法，諸法如幻和空性同義，如此知見具諸佛眼。我們都是空行者！

問：請問如何破除我執？

答：沒有一個實質的我，因此“我”的執著自行解除；實在沒有可執的“我”，就像醒來再也無可執的夢般。

摧毀我執是認識到它本無所有，就像夢醒來，那個堅固的執著就沒了。除非沒真醒來，否則沒可摧可破的“我”。

我只是一念誕生在意識之光裡，造就一切，認出一切，但凡我所見沒有一件是真實的，一切皆是無形無相、假緣而現的“心”所作。“我”——是第七意識跳出來指認一切為“我”和“我的”的幻念。

〝我〞沒有實體，不是連續的，只是虛無中發出來的聲音，其誕生處是一個個的，彷彿縝密而出的水滴，念頭之空花如此結出空果。

我是眾緣烘托出來的一股緣氣，那緣氣反過來指認一切——“此我、此非我，此是、此非是”等，似陽焰映現三千大千世界，如是一切生生滅滅在這如夢如幻裡。

一切像不真實的箭穿過虛空，沒有任何影響發生，痛苦的狀況可檢驗有沒有執著。我多數是晴空，偶似飄來的烏雲只是幻影，我常想踩著給大地布施驟雨，投下的卻是斑斕的光影，勢不可擋的歡心包圍一切。

身體坐在那裡，透過眼、耳、鼻、舌、身、意搜集如幻的資訊，忙碌的第七識在前六識和第八識之間工作著，它努力將我相延續，想使假化真，但只要它停下來，立刻化為不存在。

不存在可破除的對象，也不存在破除的人。開口說“我”時，謊言和笑話就吹出，並非有意說謊，而是這世界本來就非實際。為了和這世界有個溝通，我走在那不存在的橋上和那不真實的世界裡。

我是一個聾子也能聽見的回聲波，否則還能是什麼？我尋遍大千世界的每粒微塵，找不到我，更何況讓我執著？人們指著我的身體說這是我，人們叫我的名字是我，天知道一切沒什麼不同，除非你虛妄分別，並相信那分別是真的！

見解，見解

1.
　　因見生解是頭腦的習慣，修行人要見就是見，即使生解不要續生，見解是頭腦開花、夢中事物，越多迷得越深，覺得真實迷得越甚，覺見解美好則迷途不知返矣。

隨見生解是眾生的作為，所有的煩惱痛苦都是被自己所生的見解纏住，若不生解就無所謂束縛、解纏，也無所謂解脫了。一切諸法本來解脫，若不自相纏繞，一切安然。

花只是花，不要生出玫瑰、牡丹等名詞，更莫生出好、壞、名貴、卑賤等喜歡、厭惡的情緒，不於事物生出種種見解。同樣，人只是看見，莫做批判，病只是病，疼只是疼，酸只是酸，脹只是脹，不在病上、症狀上扯出更多的思惟故事。一切人、一切生老病死現象，只是如是聞，如是見，無判斷、無分析，只做個心裡乾淨的無事人，如是便是修行，不如此便是世間入纏、不淨人。

對事不生見解是出世人；生見解能打住，是大丈夫、大力人；止不住但能觀察心的生起、思想、纏繞，則是修行人；生見解沒警惕，纏繞痛苦煩惱不得自由，是凡夫。

2.
　　真解脫依賴於止觀，於見不生解謂止，能瞭解見是如何繁衍成解的謂之觀，能止便能真觀，能真見便能得佛慧。

見只是見、心只是心是佛，心生荒草不斷蔓延是凡夫；心不輪轉是佛，心輪轉不斷是凡夫；只是一心是大佛，生種種心是眾生。眾生只是心生，心不生而直在根本、直守根本即是諸佛。簡明扼要，直在最上乘，心止繁衍直接是祖、是宗，此即祖師禪；若生見解，如是觀察、照行，不制不止，不忘不失，明白心的幻化，瞭解心的作用，順心行而在心性，此即是如來禪。諸禪無他，皆和心、見有關，不在解上生解，不在藤上開花，不於花上結果，是禪也。禪者無所纏，但無所纏，皆是禪者。

3.
　　見只是見，解止於解，在一念而不隨二念，隨二念不進第三念，於第三念猛回頭，皆稱為修行；若於三念過後而不覺，迷失甚矣，無明凡夫。能一念便是無念，於無念處見心體，於心體上見眾生、見佛、見三界一切法及理。見解是覺悟、迷失處，能回頭是佛、是菩薩，不能回頭是凡夫。

眾人但於見解處用功，截見不生解，修行一半功，止見是見，與佛同功。見而不解，無修而自解脫，不行而在果位，但能不生解，也無解脫之說。見而不解，自是乾淨，於解不解，解自消融，一切菩薩無解，一切佛無解，菩提無解，般若無解，涅槃無解，皆是照用之智。修行之人，但能見無生，無葛藤，無多子，與佛同道矣。與佛同道，一生直成，直在根本，佛心無花，花是幻花，花滅花不滅，一心總不差，能得根本心，即是佛世尊。

身心世界

眾生很難認為這具身體不是我的，諸佛很難以為這具身體是我的；眾生很難認為這顆心不是我或我的，諸佛很難以為這顆心是我或我的。這是眾生與佛在身心認識體驗上的不同。

先來體驗這身體不是我的，直到你很難認為這身體是我的，再來體驗這顆心不是我或我的，直到你很難認為心是我或我的。

體驗身心世界的諸法，一法是一法，法法清晰無比，其中沒有我的概念，“這是色，這是受，這是想，這是行，這是識……”，若“我”的概念出現，它也只是一識、一受、一想、一行而已。

體驗身心世界的諸法，不出五蘊，只是五蘊。體驗、體驗，直到在那裡不再出現我想或非我想，即使它們出現也沒關係，你知道它們只是識、只是受、只是想、只是行，似有實無，如夢中物，非有非非有，不須計較，平等觀之。

修行者勿沒在五蘊山中，應見山中之物，一花、一草、一石、一鳥等物，歷歷清晰，不昧一法。於諸法，清淨而觀，讓諸法是諸法，不附我念，不攀彼體，不迎之，不拒之，任之清淨。諸法清淨，是心清淨，二俱清淨，佛土皎映。

生命世界只是五蘊，讓五蘊清淨，於五蘊中，不立我心，不除我念，五蘊清淨，佛土清淨，一切清淨。世間智者，只是單純、照實地觀察體驗五蘊，於中不作我想，不作無我想，有一法觀察一法，是一法觀察一法，於諸法上，不增也不減，於諸法上，不生異想，如實而知，是智者心行。

一切修行者！來這樣用心，來這樣觀察五蘊，來這樣安處於你的身心世界，覺知這身體，不生“我的”念想，也不生“不是我的”念想；覺知這顆心，不生“我或我的”念想，也不生“不是我或不是我的”念想。

走在八正道的安穩道路上

佛陀的八正道，
是一條安全而安穩的心靈之道。
踏上它，心不會遇上煩惱，不會遇上煩惱的因；
不會遇上痛苦，不會遇上痛苦的因。
踏上它，即使遇上煩惱，知道如何對待；
即使遇上痛苦，知道如何出離。
戒，斷除煩惱的最初因；
定，對付已生起的煩惱；
慧，滅除一切主體客體。
依循八正道，
心永遠安全而安穩地走在那無苦之道上。
／
不管有沒有覺悟，依照佛陀的教戒，
都能走在安穩而平靜的心靈之道上。
不說傷人的話，只說柔軟語、慈悲語；
不行不善的事，只做利益他人的事；
不做不正當的行業，只幹符合王法的營生；
這樣會有什麼煩惱痛苦產生呢？
看護身，看護口，看護心，
如此三者時時處處精勤看護，將是個平安的人。
／
即使煩惱痛苦生起，也沒有可怕的，
依照佛陀關於“定”的教導，有辦法對付它。
用正確的精進，對待渙散懶惰；
用正確的專注，對待心念四處攀緣；
用憶持正確的狀態，避免心陷入無明夢幻。
不管有沒有智慧，只要按佛陀說的去做，
決定能夠遠離苦惱。
戒、定是法寶，它們都很有效。
／
如果想更加徹底地解除煩惱或徹斷煩惱的根源，
佛陀也提供了方法和參考經驗，就是“慧”。
怎樣體現慧？正確的見地；
怎樣實現慧？正確的思惟。
正見是諸佛之見，正思惟是諸佛之思惟，
但能如實思惟，必能如佛之見。
／
走在八正道最後也是最初的環節，
將沐浴在般若之光裡，
同時見證絕對的客觀和主觀，
見到一切亦復熄滅一切。
時時正思惟，沒有諸妄想；
處處有正見，不持一切見。
走在八正道的安穩大道上、光輝裡，
是多麼美好的事，是人間最幸福的活著。
最幸運的人是走在八正道上的人，
他們安全、平穩、沉著、快樂、超越，
多麼美好的人生，多麼幸福的夢。
因為相遇佛陀，走在八正道上，
從此和苦、煩惱、無明等無關。
／
世間最沒危險的道路是八正道，
馳行在上面，
身體是最美好的車，心是最可靠的駕駛員，
這兒永沒車禍，不存在老病死、苦悲憂等。
八正道是一條避免痛苦的路，
通往解脫，直睹真相，抵達寂靜涅槃的路。
走在八正道的人，
不管根器、有沒有覺悟，
都是最安全、幸福、快樂的人。
八正道是天人之路，
是佛陀為眾生造離苦得樂無形之道。
戒、定、慧是此路的不同階梯，
從最初到最高，滿足各心智、各階段的需要。
佛陀的弟子但行八正道，
走佛陀走過的路，到達佛陀所到達的地方，
過上萬事如意的生活。
走在八正道的安穩道路上！

事　　　業

菩薩做事業和眾生不同。眾生做事業喜歡往大、高、利多、被人知道、更多關注的地方去；菩薩做事業喜歡往小、低、安靜、不被人知處去。眾生做事業猶如爬山，菩薩做事業猶似下坡；眾生做事業表面得，實是失，菩薩做事業表面失，實是得；眾生做事業喜歡添加催熟劑，菩薩做事業喜歡自然成長(事業不一定是生意）。

眾生做事業猶如喝鹽水止渴，表面擁有豐厚的物質，身處天堂，實際是餓鬼眾生，處在被包裝的地獄中；菩薩做事業是在喝清水、甘露止渴，一點一滴就能止長期的焦渴。

菩薩的事業是幫助他人，眾生的事業是滿足自己。眾生有很多需求，菩薩要幫助他人有太多的事可做，任何一處都可入手迅速地吸引眾生，事業越來越大但也越做越空，因為其中無我，只有眾生；眾生的事業也許越做越大，但也越做越重。菩薩的事業越做越快樂，越做越輕鬆；眾生的事業越做越煩惱，越做越沉重。

菩薩和眾生因發心而有區別，因做法而有差別，一念若悟即是菩薩，一念若迷即是眾生。眾生和菩薩做事業都是修行，只不過菩薩造的是解脫業，眾生造的是纏縛業。

菩薩做事業放眼有需要者，結果都獻給了眾生；眾生做事業向自心欲望處看去，果實都獻給了內在的蟒蛇。菩薩做事業從眾生到眾生，事是他的事，業不再是他的業；眾生做事業從我到我，事就是他的業，業就是他的事。　　

菩薩做事為滿足眾生的心，練習無心；眾生做事為滿足自己的心，訓練有心。都是心，都是用，菩薩正用生快樂，眾生倒用有煩惱。事業本無大小，大心菩薩做事業，大心生色天地寬；小心眾生做事業，再大的事業也覺得小，是貪得無厭而現前，幻心生幻眼。

菩薩從不為事業發愁，在在處處見機會看到眾生；眾生常常為事業發愁，尋覓而鑽營，以自己的眼，目空一切業現前。

有些人事就是業，業就是事；有些人事是事，業是業，事不生業，業不生事；有些人無事也無業，即使在做事業。

欲做事業先明其心，發心若正菩薩現前，發心不正誤入深山。重巒疊嶂眾生路，一馬平川菩薩緣，若是大千在心裡，即見佛陀在眼前。事業難，眾生路上太向前；事業易，菩薩側旁給助緣。事業並不是事業，只是心念，對於用心而不是被心所用的人，事業即是修行，修行即是事業。即事業即修行，是菩薩路；即事即業不見心行者，眾生邊事。眾生與菩薩的不同，在用心如何和如何用心。

兩個世界

有兩個世界：頭腦折射的世界和妙明真心所照耀下的世界。前者是純粹虛構，後者超越人類頭腦想像；前者是普通人的，後者是修心淨染、轉凡成聖的。兩個世界都在同一當下，但因不同的心智觀察，而出現了兩種景象，一個符合實際情況，一個完全不符合。

山河大地，花草樹木，鳥獸人物，天堂地獄，是第一個世界；非人非物，非山非水，一切盡非，亦非無物，不可名狀，不可思議，是第二個世界。前一個世界充滿紛爭、痛苦、貪嗔、無明、不平等、不安寧等；後一個世界，則清淨，本然，和諧，無語。

如果你處在第一個世界，很容易和他人發生衝突，那兒全是自我，很容易發生事故。如果處在第二個世界，則像寧靜優雅的宇宙，萬物各有秩序和諧運行，即使碰撞，也只是愛的舉動。

如果你處在第二個世界，和第一個世界的人交往，你都不會和他們衝突，因為和他們不在同一個平面上。外在事物運行在你的世界，猶如群星運行在浩瀚的虛空一般，沒有什麼會撞到你，能相撞的只是自我，當你認識到自我及其他人、物如夢中的事物一樣，相撞怎可能發生？在覺知的空間，沒有什麼真的存在。

兩個世界，用兩種觀察工具看到，一個是虛妄的頭腦——猶如變形鏡、黏滿污垢的平面鏡一般；一個是乾淨無染的本心——就像一塵不染的無形神鏡，既能幻化萬物，亦能看到自己的幻化而不被迷惑與欺騙。

如何識得本心？走出頭腦，將你學到的一切消退為零，在純粹無知的基礎上，觀察這個如實的存在，不受後天的影響，完全地覺悟和修行。

十方修行大眾！試著切入第一等世界，妙明真心及其照耀下的世界，即是三世諸佛一切聖人所置身的世界。向覓得妙明真心、性淨明體，恒在楞嚴法會上的一切佛子合十。

和光同塵

他傷害了你？他沒有傷害你，自始至終他都在做他自己。他或許是一個自私的人，一個無情的人，一個花心的人，一個貪財好色的人等，但這就是他，這是原原本本的他，他不能做得比現在更多一分或少一分。你不想讓他做這樣的人，你不想讓他是他，你傷害了你。

這世上如果有傷害的話，都是自我傷害，那表面上的自他傷害只是一種表相。對於從人類和自我所有的故事中醒來的人而言，即使有人用刀刺傷了你，那構不成傷害，那是一個事實。傷害是心理的，傷害是自我的。

傷害是一種自我攻擊，你的念頭攻擊你的心，那是傷害的全部意義。傷害就像一場噩夢——它完全發生在你的內部，由你構造的人、事和由此產生的感受組成。傷害是一種發生在自己頭腦裡的故事，看出這點，是從傷害中解脫的開始。

如果你認為有人傷害了你，你不能原諒他，那就怨他，沒什麼大不了。怨和愛是心智同等的活動，允許它存在，怨不代表你是位不好的人，它只是一種單純的心智活動。做不到原諒他、包容他，就不原諒或不包容，幹嘛要強迫自己做不可能的事呢？不用恐懼怨恨或抱怨，那只是一種內在的感受、語言。

心說了一些關於他人的話，你聽著就可以了；如果相信了並跟著行動，看著它。心不要抵抗它自身，允許它千變萬化。千變萬化就是心的特性和生命，它生來就是那樣的東西，幹嘛要求它只能這樣、不能那樣呢？不允許是心給自己製造障礙，這時的它一定是糊塗的。

“他傷害了我，還一笑而過。”當這個念頭生起，把它當作內在的一股小旋風，也許颳起了沙塵迷了眼，產生不舒服的感覺，但那也只是另一陣風。感受、想法，一切都是內在的風。

允許自己的內在起風，內在的風再大，颳不走你這個人，颳不走這顆心本身，沒什麼大不了。不要怕！該吃飯時吃飯，該睡覺時睡覺，只是這股內在的風起時注意到它。它往哪個方向吹，允許它；它以多大的強度吹，允許它；它吹動什麼，允許它。風是風的事，你是你的事，你是天空，你是光，當天空颳起煙塵，允許它，和光同塵唄。

和我們信念不一致的人

反映一個人的修為，不是對待朋友的態度，而是對待敵人的態度。敵人，是指和自己信念不一致的人。

你和你的敵人在同一個高度相遇，你攻擊他無明，你的無明一點也不比他輕，只是你還沒有足夠的明看到這點。凡是看到某人、某事“應該”或“不應該”的人都深陷無明，執著那點的人更甚。

和我們信念不一致的人永遠是我們要跨越的長城，一旦我們跨越，疆域立即擴大，若不跨越，他們是限制，變成囚禁我們的監獄之牆。尊重和你信念不一致的人，重視和你信念不一致的人，超越和你信念不一致的人，藉由他們，完成我們的跨越，實現我們的自由。

孤獨和單獨

生命是單獨的，但不是孤獨的。如果體會到單獨是正常，如果感到孤獨，這是病態的。

單獨是生命的本然，孤獨屬於自我。每當你說“我很孤獨”時，這是自我在說話，而當你體會單獨時，那只是感知到了生命的實相。

孤獨伴隨著憂傷、寂寥等種種不適，是一種分裂或分離，感到孤獨是分離的時刻，感到與他人、存在分離時必然孤獨。孤獨是虛構的，是相信一個“我是我“的體驗。

孤獨是導師，引領你認識自我回歸真相，與孤獨相逢不要錯過，探索、理解它拋給你的一切問題。孤獨讓自我強烈的存在感，又帶來不適，因此是自我反省、探索的契機。

孤獨是一種覺悟的機會，一旦開始思考孤獨者是誰時，孤獨就再也不會黏上你，就像一團烏雲，當你體會到本來面目時，它抵不過消失後的整個燦爛的天空。

當你在孤獨的頂峰，可能會突然跌入萬丈深淵——就是無我，緊接著就會回到生命的源頭，看到世界的起源，然後觸摸到生命的單獨性。

體會到生命的單獨，看到真正的造物者是誰。唯有認識到你創下了一切，才能體會到你是單獨的。單獨是大孤獨，但它沒有自憐的色彩，渾身洋溢歡喜、光明和燦爛。

當你單獨時，禪圍繞著你，你以造物主創造事物的立場審視一切、欣賞一切，佛陀誕生了，佛陀就是以單獨的樣子存在於世間的。

當你處在創造者的位置，你看什麼都沒差別，你看到了所創造的萬物，更重要的，看到了那個創造者。你對世間不再有任何疑惑，不再訊問我是誰或世界是怎麼來的，因為你清楚地看到了這一切。

單獨是完全的開放，孤獨是完全的封閉。當你單獨，你變成了上天本身來體驗這一切。單獨是孤獨的相反，當你迷失則在孤獨的那一極，當你覺悟便在單獨的這一極。我們總是從孤獨出發朝向單獨，從迷失朝向覺悟。

佛陀坐在單獨的天地，而我們坐在孤獨的頂峰，當我們由孤獨來到單獨，我們也將變成佛陀。

成佛是孤獨感徹底消失，進入完全的單獨之中，單獨是平靜的，是美的，是一種全然的健康。單獨體會到天地間只有一顆心；孤獨是頭腦隱約感到自己的虛妄和無能為力。單獨是體會到合一；孤獨是與他人的連接感中斷。來，修行者！由孤獨切入單獨。

明白諸佛路，直趨直接成

問：昨晚我突然想死，真相是一切都沒有意義……。

答：“一切都沒意義”是一個把你帶離當下的念頭。當我們相信它，和那些相信生命是有意義的，並瘋狂追求意義的人同樣落入陷阱。生命及一切萬物的存在遠離“有、無”兩邊，它們只是存在，超出有意義和無意義。你越能活在當下，越能看見真相，就越會注意到這一點。

“生命是無意義的”（這是很普通的另一類觀念，屬於斷見），“生命是有意義的”（這是很普通的觀念，屬於常見），真正的修行者，應遠離這兩邊，兩者是同一回事，經由修行擺脫二者，才真行者。生命沒意義、有意義，都是頭腦的遊戲，我們應該不給頭腦任何營養，讓它死在當下，我們的心靈才能活——在當下裡復活並大放光明。

有些修行人，修出覺得世間的一切都沒有意義，他們產生了“死亡”——不想活的悲觀情緒。有些時刻你會看到生命到處充滿意義，你可能會看到生命中每件事、每個人都是導致你覺悟，為完善你、推動或把你帶向自由解脫的。要警惕自己，不要上當，遠離二邊。戰敗頭腦的最好方法是架空它，讓它因無任何營養而萎縮。

生命只是存在，超越善與惡、美與醜、聰明與愚笨、有意義和無意義等一切概念，體會你只是存在，一切都是故事，不要沾你的身。當你發掘自身覺知之光，真心不排斥概念，但也不黏著概念，以這樣的真心而活著！

修心地法門者第一要辨別真心、妄心，然後去除或息卻心抓取概念的習慣，世間諸佛，皆是成功地完成這一過程的人。世間修行人，明白諸佛路，直趨直接成。

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文章編號：85467858

明就仁波切的開心禪一階線上課程，將在8/20周末二天舉辦。

這一次的線上免費課程，會採用仁波切新錄的影片。

我覺得在內容講解上，更周延豐富了，而且教學方式，仍舊一貫地活潑。

我蠻喜歡上一階課程的。

課程教的就是怎麼把禪修用在視覺、聲音、走路、念頭、情緒、疼痛和睡眠等五花八門的生活經驗上，很有趣。然後明就仁波切的每個禪修短片後，會有輔導人員帶領練習。

因為之前就是看他的鏡子禪修影片，而有所體會，所以覺得看影片也蠻好的。不過直接聽他教學，他會給予大家一些臨場的指導，也曾發生過突然心開意解的時刻，所以覺得影片和親自教學，各有特色，都還不錯。

我的感覺好像是，當我抱持著一些預設立場，在禪修中想要得到甚麼，或體會到甚麼的時候，就會搞不懂。當自己當下好像沒抱持著什麼希望期待，就心平氣和地乖乖照著做的時候，反而容易產生啊哈的小開竅時刻。

希望能在繁忙的世界中安定身心，或對禪修有興趣的朋友，可以參考以下說明。

「開心禪」（一階）「平靜你的心」網上課程

課程內容:
在這個2天課程課程，你除了學會禪修的知識和正確姿勢外, 還會學到超過10種不同的禪修方法和技巧, 來幫助我們發現內在的平靜與喜樂，減少受習慣性思維、固有的觀點影響, 通過覺知而顯現內在的慈悲和智慧。

未來數月, 我們每周都會舉辦共修課, 學長們會陪伴同學練習。運用禪修中學到的覺知、洞察力, 縱容面對生活中各種起起落落的挑戰。

日期及時間
2022年8月20及21日（星期六及日）

第一天： 2022年8月20日(週六)早上9時-下午5時 (京、港、台、新、馬時間)
第二天： 2022年8月21日(周日)早上9時-下午6時 (京、港、台、新、馬時間)

上課語言
課程會以《詠給．明就仁波切》英語教授的新版影片，附簡體字、泰文字幕；
禪修輔導員以普通話帶領 , (設泰語翻譯頻道)
No English facilitating

禪修輔導員:
指導員妙融法師及中泰帶領人小組

課程費用 : 免費

報名鏈接:
https://enroll.tergarasia.org/tt2208jol1/?lang=zh-hant

報名日期:
8月1-19日, 名額有限, 額滿即止。

查詢郵箱 :Tergarthai@gmail.com

籌辦單位
德噶中泰學習小組

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媽寶我最大

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494樓

媽寶我最大

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文章編號：85468033

好文推推

原本看了沒感覺的字句
總會在某個時機或時刻領悟出文字裡的道理

是阿，人同此心。小悟大悟...悟悟相連到天邊

2022-08-01 15:48

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文章編號：85596870

前一陣子在達賴喇嘛的臉書直播中，聽到兩句有印象的話。其中一句大概是，一切事物都是假名安立的，另外一句就是空性不是執著心能體會到的。

當時我一邊聽直播，一邊不時恍神想事情，聽到這樣一句平舖直訴的話，卻是感覺一語驚醒夢中人。

前些天在書店看到達賴喇嘛的書<安住於清淨自性中>。

看到以下這麼一段話。

一開始，弟子必須要從聽聞和研讀教法中獲得某種程度的了解。接著，透過慢慢增長的熟悉度和在經驗中穩定的體會，最後才會認知到自己的本覺。當此刻到來時，就不再需要任何修行了，只要持續安住在本覺自身之中。這是透過正念而成就。

然而，有兩種正念：一種是作意的，一種是自然的。這個修行不能透過作意的正念而成就，因為那會讓我們產生類似這樣的念頭：現在我在禪修大圓滿，或現在我在維持著本覺，這樣就會把我們帶回到凡夫心的境界。

只要心受到普通的概念干擾執著，我們就會回到凡夫心的粗重層次。在此刻，粗重的凡夫心具現了，我們要盡可能地運用已經對於凡夫心和本覺之間區別的了解，以便能回到覺性的層面。嘗試以正念把心導向本覺是沒有用的，就像射箭一樣，只要自然、輕鬆地安住在覺性的本體中即可。

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一開始我們無法維持正念一段很長的時間，但是慢慢地經過一段時日，維持正念的時間便越來越長，經驗越來越深；而我們的覺性並沒有追逐或捲入念頭或外境之中，只是安住了知，沒有忘失根本。當此時凡夫心識失去作用，意即引發它動作的氣也自然改變且失去力量。結果概念式的思維停止了，達到完全無戲論或是無念的禪定狀態。所有凡夫心識的不同程度，以及氣的粗重、微細、極微細狀態，都消退融入淨光之中。

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文章編號：85667804

今天想推薦兩本書，這兩本書推薦給同樣對心性和本覺修持有興趣的朋友。

這兩年上了直指心性的課程之後，自以為有了一點體會，但實際上還是遇到了很多修持上的狀況。基本上是被直指心性的時候通了，後來又常常不通了。

這兩周看了這兩本書後，看到好多好多自己心態和實修上的誤解，其中有很多很細微，但容易出錯的部分，兩本書裡都講得很確實，也提出了很實用的方法，而且還很好懂，真的是值得拜讀。書中連有一些人在被直指心性時體會了，後來又失去了的狀況都說了，還指出這狀況發生的原因和應變方式。以及不要勉強保任，這樣會陷入造作，和該怎麼作。

然後這兩本書裡，也提及各式各樣人類業力習氣以及概念心介入下，在遇到本覺時會產生的變形以及心態上的調整。基本上兩本書都大篇幅的在各方面指出並解答了我身而為人的部分可能踏入的誤區和疑慮，所以就都很推薦。

第一本書
帝洛巴傳：成就故事與其教法恆河大手印

作者是堪千創古仁波切

第二本書
生起與圓滿

原作是蔣貢.康楚.羅卓.泰耶
釋論是堪千創古仁波切

我發現生起與圓滿的作者蔣貢.康楚.羅卓.泰耶的書，常常都能大幅度的解答我的疑慮，之前搞不清楚世俗諦和勝義諦時，也是看了他的書：仁波切說二諦，才弄清楚的，然後才在鏡子禪修的影片中有所體會。這次看到他這本書生起與圓滿，也是覺得收穫好大。

起先以為仁波切說二諦這本書，是竹清嘉措仁波切寫的，後來才發現原作是蔣貢.康楚.羅卓.泰耶，竹清嘉措仁波切是為其釋論。

而竹清嘉措仁波切和堪千創古仁波切釋論的方式，真的是都很清楚明白易懂，而且我可以感覺到這些書籍的翻譯非常嚴謹而精確，所以會發現要感謝的人真的很多。

然後「生起與圓滿」已經絕版買不到了，二手書市場也沒有找到。我去圖書館借來看的，還好還是有管道可以看到這本書。大家有興趣可以上市圖借。圖書館是大家的好朋友無誤。

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文章編號：85853844

去年底上了措尼仁波切的「大圓滿心要」課程，當時聽課，對講述內容只能抓到一點邊，感覺很生疏，今年七月課程重播，再聽內容時，卻還蠻受益的。

幾個月前看到措尼仁波切的官網訊息，將在十一月舉辦10到21天的線上長閉關，本來在考慮是要參加10天的還是21天的，就想時間還早變數多，等上課日期近了再決定。

但是家裡（主要是我哥）這五六年來一直催促我搬回中壢，哥哥一直叫我先回中壢租房子，順便物色適合自住的小屋，然後在中壢買房子，為以後養老做準備，大家住得近互相照應，也沒必要把錢給房東賺，還周到的幫我物色中壢區域的佛教寺廟圓光寺，建議我以後要是對佛法感興趣，就可以去那裏上課或做義工。我之前是還沒聽過這間佛教寺廟，到時可以去參觀見識一下。

他說這寺廟他以前上班時天天經過的，近幾年還整理得美輪美奐，香火愈加鼎盛了。

我本來是想，台北住的地方雖然租金稍貴，但多年來習慣上的佛法課近在咫尺，然後周邊生活機能也好，如果這一兩年買房，雖然是在中壢買陽春房型和大小，但也會馬上增加額外的負擔，就覺得現階段不需要將世俗生活和保障放在太優先，也許現階段的學習，可以為自己帶來無形精神上的益處，對周遭的人也好，就想過幾年再考慮哥哥的要求。

目前這間套房租了十幾年，房子的地點和周遭生活機能好，租金稍貴但還算可以接受，只是和房東的互動一直以來有些困擾。房東為了省錢，不肯履行契約上的修繕約定，要不就想讓我自己花錢修，要不就自行忍受不便。修繕了，自己要額外花費或大或小的金額，且豢養房東不履行契約責任的惡習，對以後其他租客也不利，不修繕又造成日常生活不便。一直以來和房東的互動，東西壞了，他就消失避而不回，也不時觸發了我「你是沒必要被付出關心的」和「你的需求是不重要的」舊時印記，每次互動下來，總是打壞心情。

近月哥哥老樣子地拼命要我搬回中壢，主要也是自己多年來例行要上的佛法課，剛好也日前告一段落，上個月屋況接連出問題，房東照例地搞消失置之不理，我就想說那趁這時搬回中壢好了。

最近常回中壢找租屋處，不久前確定了，原則上前房客住到十月底，我十一月還不知幾號入住，然後十一月應該要花費數天搬家和整理，看了11月的長閉關官網公告，是希望學生能全程參與以完整課程，所以很可能這次是沒辦法參加了。

另外分享一下租屋心得。我十幾年沒租屋了，最近上591租屋網，才發現現在好多都是仲介帶看，如果租屋者看了合意，基本上多是簽約一年，然後還需付仲介半個月租金作為報償，房東則要另付仲介一個月租金作為報償。

我起先摸不清門道，無頭蒼蠅地找，看了多間不適合的房子，然後在網路上遇到一個好心仲介告知，租屋找仲介帶看，要付半個月租金不划算，上網可以找屋主自租的，房東房客都省錢，然後他說我喜歡的類型很容易租走，不可以一周去找一次房，看到喜歡的就要很快約時間去看，然後對於喜歡的社區，可以直接在門口問警衛留下個人訊息，讓有意出租的屋主方便和我聯絡。租屋前，也可以對房東貼出的租屋地點和區域，在網站上查查整體社區和住戶對該區的評價，避免踩雷。

他的建議每個都還蠻有用的，後來聽了他的建議，才比較知道找屋的訣竅。不然租屋廣告五花八門，屋況常常黑的說成白的，我去看過明明房子在高速公路旁，一開窗就轟隆隆響，被大量車流吵得暈頭轉向，卻標榜自身房子鬧中取靜的，也遇過住宅區安靜，但日常飲食基本機能不便，卻標榜生活機能優的。所以先用google地圖查一下周邊環境，同時看看社區評價，真的可以避免大老遠約人卻白跑一趟囉。

最近找的中壢房子，租金和現在差不多，但房間大許多，中壢和台北的房價，真的不是同一個等級的。前兩周帶看的房仲說，很多台北人下來中壢買房子，看中意後付錢都很阿莎力，是房仲喜歡遇到的客戶類型。

註一：
哥哥推薦的圓光禪寺網址如下

中壢圓光禪寺簡介和志業

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註二：

措尼仁波切長閉關課程說明。

如果你的立斷，已經到了「0與1」之間，

那你需要10到21天的長閉關，

你需要細節，需要手把手的引導，

給快成熟的Baby本覺，一個破殼而出的機會。

關於本覺，

你可能已驚鴻一瞥，現在你需要穩定和深化；

你可能已有大輪廓，現在你需要「細節」，

做自己的貴人，給自己的心一個機會，

請供養自己一個「大圓滿長閉關」！

◆時間選擇（二者擇一）

一、10日閉關：2022年11月4日~13日

二、21日閉關：2022年11月4日~24日

◆深入細節的長閉關

金剛乘的傳法，課堂上的講授都是指出達到證悟圓滿的主要方法，而長天期的閉關是以實際體驗為主，在閉關期間會更深入細項的講說。像這樣對方法實際去修持以達到體驗，每個主題一般需安排21~30天的閉關。

以泡茶為例，你可能已經知道泡茶需要茶葉、水、茶具等，但更深入的具體細節，比方：如何選擇好的茶葉、水的溫度、需要浸泡多久等卻不甚了了——如何處理細節，就是這次長閉關的要點。

為協助學員建立穩固修持基礎，措尼仁波切慈悲應允帶領「大圓滿長閉關」，因應疫情，今年試辦線上方式進行。

◆資深學生的進階課

全球僅極少數資深弟子，才有機會獲得仁波切給予的進階指引教導。
在此次閉關中每日除了實修練習外，仁波切將親自給予進階指引、實修引導及問答。

◆請下定決心

事情永遠忙不完，年復一年忙下去，無常可能比證悟先來到，人身難得，生命無常，請做生命中最有意義的事，這機會不會一直都有，請善自把握！

◆報名須符合兩項資格

一、圓滿措尼仁波切親授的「微細身、大圓滿立斷一」課程各兩次

二、有意願以措尼仁波切為主要指導上師之一

◆閉關要求

如果無法完全符合閉關要求，請勿報名參加

一、需能自行安排不被干擾的閉關環境及飲食
二、能依照課表完全執行閉關
三、配合禁語要求，除仁波切課程外，禁止使用3Ｃ產品對外做無意義的交流

◆語言選擇：仁波切用英文、藏文授課，提供中文翻譯

◆閉關每日課表：06:30~21:00 共5座8小時

◆閉關費用選項：

一、標準閉關費：新台幣8000元

二、僧眾免繳費

三、減額繳費：金額於新台幣6000元以下、1000元以上之間，可依個人許可能力繳交。

四、請法護關功德主：可依想護持的金額繳交，（填寫金額請包含標準閉關費新台幣8000元），此款項將用於護持僧眾與減額繳費學員費用

PS：所有報名繳費一經繳交恕不退費及轉讓，主辦單位扣除承辦費用後，所有結餘款將全數供養仁波切，不另行開立收據。

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文章編號：85915226

昨天聽了一場線上演講，宗薩蔣揚欽哲仁波切講密續金剛乘。

第一次聽到宗薩欽哲仁波切的名字，是幾年前去佛陀教育基金會，想去找找有沒有一些好的佛法書可以看時，看到了宗薩欽哲仁波切的書：活著即是邁向死亡。

翻閱了一下，覺得有被內容吸引，就堂而皇之地帶回家了。（佛陀教育基金會印刷了許多免費流通的好書，南傳漢傳藏傳和人天善法了凡四訓之類的都有，喜歡可以帶走。）

當時覺得這本書的作者，他看事情的觀點，對當時的我來說，挺新穎的。

這一年來偶有幾次聽過宗薩仁波切的線上演講，基本上就是在ｙｏｕｔｕｂｅ上訂閱他的頻道，頻道在有活動時就會對我發送通知，看到感興趣的議題就聽聽看。

前天聽了一場他和李連杰的直播對談，瞻仰了一下大明星的風采，發現最近不時聽到的李連杰恐怖近況似乎是假新聞。

昨天則聽了宗薩仁波切講密續，覺得內容的基調是很酷的。

他說密續基本上就是要打破我們平常看事情的框架，而且，我們也不需要想著自己是好的或壞的，或想著在各方面怎麼改善自己。他說，密續的觀點是我們現在已經是佛了，然後不只我們自己當下就是佛，其他人，包括我們現在最討厭最不待見的那個人，他現在也是佛，這就是密續的觀點。

這實在很酷！

前兩周妹妹才在和我抱怨，小乘有甚麼不好，她承認自己偏小乘，想追求自我的解脫，這有甚麼錯？她也不會完全是小乘心態，雖然她時常求神拜佛，想求取個人名利。但她有時也會對人善待，並且捐錢給公益機構團體阿。她說。

其實我也覺得小乘挺了不起的，而且我覺得小乘的程度很高，出離心很難得耶，它可不是一件簡單的事，我覺得能朝世俗的人天善法走，就很棒了，就是一個在世俗上益人益己的事了。但我就不太能接受人心眼壞，耍小聰明自以為於己有利，往深看一層，這是害人害己耶，就覺得這樣很愚痴，看不清楚事情，白目。或許究竟來說，是畢竟空的，但體會淺薄的我卻老是覺得這樣的人白目白目大白目，害人害己。

昨天聽演講，感覺宗薩仁波切的意思是，這樣的人也是佛阿。我覺得這很酷，讓我的觀點敞開了一些些。稍稍感受到自己和他人本質的同等尊貴和平等性。

昨晚google了一下，發現這一世和前世的宗薩仁波切和第一世的蔣貢康楚羅卓泰耶，同是利美運動的推廣者，他們希望所有藏傳佛教宗派之間都能彼此尊重，不去強調各自的傳承，平等的對待所有教法，以得到平衡。這被稱為利美運動。

看了說明以後，覺得利美運動的精神也蠻酷的。

影片中還有一些很酷的林林總總，大家有興趣自己看看或者訂閱頻道囉。

仁波切正在新加坡演講，影片中，不時手拿咖耶吐司舉例。愛取相的我看了，老是想到之前的工作，午餐有時會和同事跑去新光三越樓下吃亞坤的咖耶吐司＋一顆水煮蛋＋一杯奶茶。

當時印象中好像八九十元，現在是１１０元的樣子。挺好吃的。

關於利美運動

以下摘自維基百科

傳統上，因為歷史因素，藏傳佛教主要分成八支主要傳承－寧瑪派、噶當派（此處指融入噶當派的格魯派）、道果 (薩迦派) 、達波噶舉、香巴噶舉、決、覺囊以及珀東派等傳承。在傳統上，不同教派雖然都尊奉佛陀的教法，但因為歷史傳承、教義看法、地區政治勢力的不同，不同教派間經常互相攻擊。有些教法因此而凋零甚至後繼無人。

十九世紀開始，因為來自南部與東部的外部勢力的侵入與刺激，讓西藏僧人內部興起反省的聲浪，他們希望所有藏傳佛教宗派之間都能彼此尊重，不去強調各自的傳承，平等的對待所有教法，以得到平衡。這被稱為利美運動。

利美運動的主要領導者是西藏的薩迦派學者，也是一位寧瑪派伏藏師的蔣揚欽哲旺波（1820–1892），從年輕時代起，他曾經追隨過一百五十多位上師，修行各個教派的教法。在四十歲時，他在藏東的宗薩佛學院進行長期閉關，與弟子蔣貢康楚羅卓泰耶(1813-1899)一同整理這些教法，最終形成了利美運動。此時利美運動的參與者還包括了寧瑪派的秋吉林巴 (1829-1870) 、巴楚仁波切(1808－1887)、米龐仁波切(1846－1912)、格魯派的圖登曲吉扎巴、薩迦派的沃羅爹旺。

蔣揚欽哲旺波無私的分享他的所學，吸引許多僧侶前來向他學習，並且推崇他是重要的藏傳佛教上師。在他死後，他的弟子及欽哲傳承的轉世靈童繼續推動這個運動，最主要的領導者是蔣揚欽哲卻吉羅卓(1896~1959)及頂果欽哲(1910－1991)。

在頂果欽哲過世後，被認證為蔣揚欽哲卻吉羅卓轉世的三世宗薩蔣揚欽哲仁波切（1961－）是目前最主要的利美運動領導者。

第十四世達賴(1935年－)也是利美運動的推動者之一，頂果欽哲曾經將許多寧瑪派教授傳承給十四世達賴，並要求弟子向達賴求法。

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1253分

樓主

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文章編號：86014900

昨天在慈誠羅珠堪布的網頁上，看了他解說的《饒益有情九觀察》。

這本來是巴楚仁波切的筆記，慈誠羅珠堪布是加以解說。

覺得此文挺可以參考的。

可能對於事情該不該做，或該怎麼考量利弊輕重，是我懂事以來，就常面臨到的困擾。

在我二十幾歲出社會後，就常常陷入不知事情該如何抉擇的困擾。

每個人根據自身的生命高度和看事情的視角，或基於自身立場考量或和我的關係，或叫我要以對方利益為重，把自己擺一邊，但人的慾壑難填，有時會讓自己陷入被剝削感，或愛護我的人會叫我凡事以自己為重，把自己顧好就好，不須管別人怎麼樣，但這時又容易有罪惡感。就是在工作和生活上，會因各方雜音陷入利己或利人的取捨。

別說日常的生活和工作，就連做公益的利他事業，也常陷入順了姑情逆了嫂意的狀況，即便在利他的大前提下，行為上卻也是常左支右絀。因為各大團體及各大團體下的個別小團體多也是未登地的凡夫，仍常常免不了私心相抗衡，即便我常常就是做個小螺絲釘打打雜，在幫忙時也不時看到人的私心作祟和各方勢力的角力，真的是常常一個昏頭。但是我又覺得利他蠻好的，會覺得人生比較有意義。但在其中常常不知如何自處，心理也會感到不舒服。

然後接觸佛法前，很多時候，自己行為常常也是善惡夾雜，雖然有時沒有要故意為惡，但常常因為愚痴分不清善惡，或不擅於分辨他人各種建議的優劣，而在行為上直接間接地傷害了別人，算算接觸佛法的時間也十一年了（從法鼓山的春聯拿了十張判斷的），十年前開始每周一次的佛法課之後，收穫最大的部分之一，好像就是比較知道何者當為何者不當為，以及真心喜歡為善吧。這部分要很謝謝老師的感化。

點我看大圖

然後昨天看了《饒益有情九觀察》後，不論是否接觸佛法，我都覺得這文章應用在做人處事上，挺有其參考價值的，做個紀錄和分享。

慈誠羅珠堪布：

今天要講的題目，叫做《饒益有情九觀察》。也即菩薩利益眾生之時的九種觀察方法。

一、觀察的必要

為什麼要觀察呢？菩薩利益眾生的時候，雖然發心是為了度化一切眾生、饒益一切有情，但事情的結果能不能真正利益眾生，還需要一定的善巧方便。如果沒有善巧方便，則雖然發心很好，出發點也很純正，但結果卻未見得很理想，所以，在饒益眾生的時候需要觀察！

我們都是修大乘佛法的人，而大乘佛法的中心思想，就是利益眾生。做任何一件事情，首先考慮的是利他，然而，在此過程當中，許多人會被遇到的各種問題所困擾，不知道該做不該做，如何才是正確的取捨。經常也會有人問類似的問題，我想，學習了這九種觀察方法以後，大體上能夠解決這些問題。

《饒益有情九觀察》，出自華智仁波切之手，是作者的一個筆記。華智仁波切，是寧瑪派的一個非常了不起的大成就者。他的名字，有些中文書裏翻譯為“巴楚仁波切”，還有些翻譯為“巴珠仁波切”等等，雖然有各種各樣的稱呼，實際上是一個人。此文言簡意賅、通俗易懂，非常適合我們學習。

華智仁波切在這個筆記中講到：任何一個修學大乘佛法的人，自從發了菩提心以後，唯一的工作，就是直接或間接地饒益有情。無論是聽聞、思惟、念經、磕頭等等，中心就是饒益有情，出發點就是利益眾生，然而，就像剛才提到的，雖然出發點或者動機相當不錯，但凡夫在做任何一個事情的過程當中，也會發生很多問題。如果這些問題解決不好，就不一定能真正地饒益眾生，非但如此，同時還極有可能會對眾生造成不同層次的傷害，所以，大乘修行人需要有智慧，需要理性的取捨，假如沒有智慧而盲目行事，即使想利益眾生，也會遭遇諸多問題而難以辨別，因此，學習九種觀察尤為重要！

阿底峽尊者曾經說過：利益眾生的人，最好能有神通。

雖然大乘佛法不會專門追求神通，不過也強調神通，因為利益眾生需要有神通。如果有神通，就能對一件事的結果和過程瞭若指掌。通過神通觀察，認為某件事情對眾生有利益，就可以放心大膽地做，否則就可以放棄。要有這樣的抉擇能力，必須具足神通。

阿底峽尊者又接著說：如果沒有神通，就應該精通比較靈驗的圓光術。

什麼叫圓光術呢？圓光術屬於占卜打卦的一類，西藏到現在還有，非常靈驗，比普通的打卦還要靈。通過它可以看到未來的一些事情，不是算出來的，也不是通過打卦而得來的，而是利用一個鏡子，由修法成功的圓光師或瑜伽師修持念咒以後，就可以從鏡子裏看到未來將要發生的一些預兆。

圓光術並不是有些人解釋的所謂“封建迷信”，“用來欺騙錢財、麻痹民眾的一種手段”。雖然在這個世界上，有很多東西用我們的常識無法解釋清楚，然而卻真實存在。當然，除了佛陀的智慧以外，任何一個神通，或者類似於圓光術之類的占卜打卦，都會有漏洞，不會百分之百地準確。不過，由修成了的人去觀察，絕大多數能達到很高的準確率，結果多半不會有錯。

如果既沒有神通，又不懂圓光術，像我們這樣的普通人想去饒益眾生，該怎麼辦呢？唯一的方法，就是運用我們自己的智慧，去分析某件事情的過程和結果，然後做出取捨，認為該做就做，不該做就不做。這是比較適合我們的一個理想方法。

我們都正在發菩提心，儘管不一定每個人都有相當標準的菩提心，但大家都很嚮往菩提心，歡喜大乘佛法，願意發心去做饒益眾生的事，因此就更應該懂得這些觀察方法。

二、觀察的方法

（一）第一個觀察，是觀察自他利害。

1、總的原則。如果對自他雙方都有直接和間接的利益，原則上任何事情都可以做。

為什麼說原則上呢？因為我們往下還要觀察一些其他內容，所以只是強調原則上可以做。

大小乘的原則是不一樣的——如同一個倒立的金字塔，頂寬下窄。小乘戒律制定得清清楚楚，只要超越了這個範圍，不談什麼對眾生有利或是無利，不允許的就是不允許，因此在每一個言行舉止方面，都有嚴格的規定。而大乘佛法的重點，就是利益眾生，只要沒有任何自私心，純粹為了利益眾生，無論是戒律也好，做任何一件事情也罷，各個方面都有一定的寬鬆，都留有餘地。不過，這個寬鬆度需要有菩提心作基礎，有了穩固的菩提心基礎，做起事情來，從表面上看無論是善還是惡，實際上都是大乘佛法。儘管如此，這個餘地我們一定要清楚，不是說大乘佛法不需要戒律，而是強調它需要有菩提心的基礎！這是第一句話。

2、任何事情，只要對自己或他人有傷害，即便看起來是善法，原則上都放棄。這裏講得比較籠統，詳細的細節，下面還要分析。

3、任何事情，如果對自己有利，卻對眾生有害，原則上要放棄。無論是做這件事的過程，或者是最後的結果，只要對眾生造成傷害，原則上不能做。

大乘佛法一再強調自輕他重，自輕他重不是一個口號，也不是一個理論，它是一種高尚、切實的行為。只要是修學大乘佛法的人，都應該瞭解並修持這個修法。

4、任何事情，在做的過程當中，假如對自己有傷害，但是對眾生卻有利益，我們選擇做還是放棄呢？也許很多人會說：“要做！”，但實際上面對這個難題，我們還是需要慎重考慮。

雖然從高層次的大乘境界來說，如果對眾生有利，則哪怕對自己有傷害也應該做，然而，倘若從細節上詳細分析，則佛也沒有這樣要求所有的大乘行人。

佛的意思，是要讓我們根據自己學佛的層次來判別決定，觀察自己屬於哪一個階段，然後再作不同的選擇。

大乘修行人的修行境界，可以分成三個階段：第一個階段，是剛剛起步學習大乘佛法，正準備發菩提心的時候。像我們這裏的很多人一樣，還沒有進入到大乘的資糧道、加行道，目前還不屬於真正的大乘修行人，但也許不久的將來，會成為一個真正的大乘修行人；第二個階段，是處於大乘資糧道和加行道的階段；第三個階段，是從一地到十地的菩薩。十一地，就是佛。佛是不需要這樣觀察的，除了佛以外，其他的大乘修行人都可以有不同的選擇。

停留在第一個階段的人，雖然聽聞了很多大乘佛法，內心也很羡慕大乘修行人，喜歡大乘修法，但畢竟自己還沒有發起標準的菩提心，還沒有真正走上大乘道，連資糧道都沒有開始，更談不上五道十地了。即使不久的將來，會很快在心相續中生起世俗菩提心，可是，現在還不是菩薩，只是一個預備的菩薩，是還不具備標準菩提心的凡夫。

佛告訴我們，處在這一階段的人，就好比是一棵剛剛生長出來的藥樹苗芽，需要好好保護。如果能善加保護，使它茁壯成長，將來它長大以後，就可以制藥，解決許多人的病苦。

打個比方說，假如一個病人患了一種特殊的病，需要吃一種特別的藥才能治好他的病，然而，在任何一個藥房裏，都沒有現成的這種藥，只有栽培藥苗並使其長大以後，病人才有機會服用這個藥。那麼，在這個藥苗還沒有長成之際，保護這個苗芽是不是為了保護這個病人呢？回答是肯定的。當然，我們也不能出於純粹自私的目的——為了偷懶，或者因為害怕麻煩，而把自己說成是藥苗，這是不合理的。只有有了菩提心，才可以說“保護自己是為了保護眾生”，這才符合實際情況。

換言之，這一階段的人首先不要急著去饒益眾生，保護自己最關鍵，因為這個階段的人，還沒有太多的能力去利益眾生，利益眾生的結果也不是很理想，不但起不到很大的作用，反而會在饒益眾生的過程當中，因眾生的不理解等等，而使自己受到傷害。而且這個傷害很可能會成為根本上的傷害——使自己生起厭煩心，認為大乘佛法發菩提心利益眾生很難，進而退失大乘發心，轉修小乘佛法。

一旦退失，就不一定有再次修學大乘的機會了，至少在這一生當中不一定有修學大乘的機會了，這的確非常可惜，所以，停留在這個階段的人，還是儘量不要傷害自己。這裏所說的“不傷害自己”，並不是說不要自己受苦，不要自己辛苦，而是要保護自己學佛的積極性，保護自己的菩提心、慈悲心，這才是最關鍵的問題所在！這一點非常重要！你們一定要記住。

譬如說，本身財佈施是很簡單、容易的，不過，假如在財佈施的過程中遇到了騙子，我們能做到他要什麼我們就給什麼嗎？肯定做不到。如果做不到，是不是就違背了大乘佛法的原則呢？如果是。那我們這些剛剛起步的人，就根本沒有辦法修學大乘佛法了？於是，我們就會被這些問題困擾住。

再舉個例子，如果有人向我們索要車子、房子等貴重物品，我們即便給他了，在物質生活方面也不會受到太大的影響，但是，如果真的要忍痛割愛把房子、車子給別人，心裏還是沒有辦法接受。

因此，有些人會覺得學修大乘佛法與現實生活之間，不但有一定的距離，而且處處充滿了矛盾，此時，學會如何保護自己就顯得異常重要了。

其實，大乘佛法留有這樣的選擇餘地，需要這樣的過程，並不是說今天發了菩提心，就一定要馬上將身體等所有自己最珍惜、最喜愛的東西佈施出去，而是根據自己的心力，能夠承受多少，就佈施多少。這樣選擇回避，並不違背大乘佛法。

當有一天我們心裏生起了真正標準的菩提心，證悟了空性，得到了菩薩一地的果位，那時，連自己的肉體都可以欣然佈施，其他身外之物就更不在話下了。從那以後，就可以放心大膽地利益更多的眾生了。

第二個階段，就是菩薩五道十地裏面的資糧道和加行道。停留在這個階段的人，雖然也是凡夫，但已經有了標準的菩提心，對空性等大乘觀點也有了一定的瞭解，具備了豐富的修行經驗與體會，雖然還沒有達到一地以上的菩薩境界，但相對第一階段的人來說，利益眾生的條件也比較成熟。

如果這一階段的人在發心過程中受到損害，就需要觀察自己與眾生的利害輕重。

比如說，如果做一件事情對眾生有利，對自己有害，但自己的菩提心卻不會因此而退失，修學大乘佛法的積極性也不會受影響，只是在生活上或其他方面受到一些傷害，然而對眾生不單是生活上的幫助，而且對他以後走上解脫道、獲得佛的果位有相當大的利益，那麼就一定要去做。

下面講第二、第三個觀察時，還要針對這一情況作詳細講解。

第三個階段，就是菩薩、聖者的層次，大乘佛法的聖者，是已經超越了凡夫境界，證悟了一地以上的菩薩。

菩薩無論做任何事情，都可以完全不考慮自己。因為菩薩已經真實地證悟了空性，所以不會有太大的痛苦，即便有也不會退轉，學習大乘佛法的積極性永遠也不會受到損壞，只要對眾生有利，任何事情都可以做。

以上所述，是第一個觀察的內容。第一個觀察告訴我們，停留在第一個階段的人，可以回避許多事情，儘管對眾生有利，還是可以不做。即使不做，也不會違犯大乘戒律。佛也允許在這個階段保護自己，這一點對我們來說比較重要。

（二）第二個觀察，是觀察利害輕重，也即觀察對自己與眾生損益的輕重大小。

1、如果一件事情直接或間接對眾生有極大的利益，但對自己也有一些傷害，不過傷害不是很嚴重，不可能從此就不發菩提心、不學大佛法或者乾脆不學佛了，無非是在身體、心理上，或者生活方面上受到一些傷害，既然利益大於損害，那麼無論任何事情，理應選擇去做。

我前面提到過一些原則性的選擇，但此處是詳細的剖析。

2、如果做一件事情，對眾生有利，對自己有害，但是對眾生的利益微不足道，而自己受到的傷害卻非常嚴重，則可以考慮放棄。

那麼，其中嚴重不嚴重的界限在哪里呢？雖然也可以考慮如果錢全部佈施出去了，生活上會遇到一些困難等因素，但最關鍵的，是要看菩提心會不會受到傷害，學佛的積極性會不會受到影響，有沒有因果取捨上的疑慮。如果這些有問題的話，就可以選擇不做。

此時的保護自己，實際上就是保護眾生。不像現在有些人所說的：“保護動物，就是保護人類自己”，這句話雖然聽起來很好，非常符合佛教的宗旨，但如果再深入分析一下，他們所謂的“保護動物”，其實就是先讓他們多多繁殖，以後自己可以吃更多動物肉，用更多動物皮，或者讓更多的動物來幫自己解決一些問題，這個說法的立足點，完全出於自私自利，絲毫沒有利他心。

我看過一個紀錄片，片名叫做《為什麼不能吃它們？》。想必你們都看過了吧！在看了裏面的有些內容以後，我感覺很失望！他們請了很多專家、學者來分析，怎麼樣保護動物，怎麼樣保護環境等等，說到最後有些人還是認為，吃動物是正大光明、天經地義的，只是吃法上應該人道一點。

還有一個紀錄片，紀錄了電視臺邀請很多專家、學者，分析人應不應該吃野生動物的過程。我聽出來的結論就是，除了野生動物之外，其他的動物吃不吃根本不需要討論，吃是理所當然的。

此處所講的，是真正的利他心，沒有絲毫的自私動機，否則就不叫大乘佛法。符合大乘佛法的所有言行舉止，都應從純粹的利他心出發，無論通過哪種表達方式，只要有自私心的成分，就不能稱為大乘佛法。

3、如果一件事情對眾生的傷害和對自己的傷害一樣大，該怎麼取捨呢？那就要看自己的境界了。

假如是停留在最底層境界的人，也可以考慮不做。即使不做，也不會犯菩薩戒，不但不會犯菩薩戒，而且也是一種很理性的選擇，這很重要。

如果是停留在第二個階段的人，則可以考慮做這件事情。儘管對眾生的利益沒有超過對自己的傷害，但自己的菩提心卻不會因此而退轉，修學大乘的積極性也不會受到影響，所以有理由考慮以利益有情為重。

如果是第三階段的登地菩薩，就根本不需要觀察了，菩薩隨時隨地、面對任何事情，首先都是考慮眾生，無需考慮自己，因為菩薩已經證悟了無我空性，對他來說，名利、錢財等等都是可有可無的過眼雲煙，即使在名利、地位、身體等任何方面受到損害，菩薩也根本不會像凡夫那樣受到很嚴重的傷害，根本不會妨礙他利益眾生的事業。

（三）第三種觀察，是觀察生命的等次。

也許有人會問：佛教不是主張眾生平等嗎？尤其是，佛陀還提倡任何眾生都不允許傷害，所有有情都要度化，那為什麼要觀察生命的等次呢？

當然，如果兩個生命需要救助，而我們也有能力和條件營救兩個生命，這種情況就不需要觀察兩個眾生的生命等次了，但是，在一些特殊情況下，譬如說，在兩個眾生當中，我們只能救一個，又該如何選擇呢？

再舉個例子，假如有人在海上航行時，不幸掉落海中，而救生艇只能載兩個人，卻有七、八個人急需救援，如果此時救援的人是學大乘佛法的佛教徒，他是沒有選擇地隨便救兩個人，還是有選擇地觀察呢？佛告訴我們，此時還是需要有所取捨。如何取捨呢？就是觀察生命的等次。

生命的等次以什麼來區分呢？

1、在六道輪回中，當然人是高等的生命，除了人以外，旁生、餓鬼、地獄眾生，都是低等的生命，從某種角度來說，天人、非天也是低等的生命。因為人有智慧可以修行，可以選擇解脫道，如果能走上解脫道，自然可以自利利他，而其他道的任何一個生命，都不如人類，只能得過且過、隨波逐流地完成自己的世間生活，無法自由地選擇出世間的解脫道，更談不上度化眾生了，因此，佛陀便以此來區分生命的高等和低等。

從小乘佛教來說，無論是居士戒，還是出家人的戒，都有殺、盜、淫、妄、酒的禁忌。其中的殺生，指的就是殺人，只有殺人才會犯根本戒。

為什麼殺人犯根本戒，殺動物不犯根本戒呢？在小乘戒律裏面，這是個很關鍵的問題，這說明，小乘佛法也認為生命有層次。

盜戒亦是這樣，只有偷人的東西，才會犯根本戒，偷動物的東西不犯根本戒，其中也是這個原因。

當然，從生命本身來說，無論是人也好、動物也好，都最珍愛自己的生命，但是，對整個人類或者整個眾生來說，某個生命的存在，對其他生命產生的影響和奉獻卻是不盡相同的。佛陀曾明確地說過，在整個宇宙生命界當中，如果人的因緣條件成熟了，不但可以解決自己的生老病死，還可以自利利他，可以引導其他生命解脫，因此，人生的機會非常非常難得，從這個角度來說，人與動物的生命價值有點不一樣。

有人會問，佛教強調的眾生平等，意義又是什麼呢？眾生平等是從眾生自己的角度而言的——無論他的生命或是他的存在，對所有眾生或者人類有沒有貢獻，他都會非常珍愛自己的生命，害怕失去自己的生命，就此而言，我們要尊重每一個生命，哪怕是螞蟻、蚯蚓、飛蛾，都應平等相待，不能傷害任何一個眾生，這就是佛教所特有的“眾生平等觀”。在這一點上，其他宗教並不這樣認為。

佛陀出於全方位的考慮，確定了什麼時候眾生是平等的，什麼時候眾生是有等次之分的，分得相當清楚，不同的情況下，應該有所取捨。

這種區分方式，與生物進化論裏面講的“因為一些動物還沒有來得及進化，人已經進化了，所以人類才是高等動物”的觀點是完全不同的。很顯然，其中高等、低等的界定，並不是根據進化的程度，而是看能不能自利利他。

2、如果需要營救的生命同樣是人，也需要觀察：對整個生命或人類社會有貢獻的，是高等的生命；只能養活自己而沒有任何奉獻的，就是低等生命。

應該先救哪個人呢？當然要去救對眾生有利益、有奉獻的人了。

在學佛的人與不學佛的人之間，只能選擇救一個人的話，救誰呢？可以肯定的說，要救學佛的人。當然，這不是因為學佛的人是我們的同伴才去救，佛早已證達了自他平等，不會有這種片面、偏私的看法。但是，得到人身是很難得的機會，而信仰佛教，走向解脫道更是千載難逢的機會，如果此時我們不救他，卻救了不學佛的人，豈不是太可惜了？！對另外一個人來說，他只是出於本能地珍愛自己的生命，從未有過修行的境界，只是普通的人身而已，即便失去以後，還會有機會得到，雖然機會不多，但還是會有的。比較而言，修行的機會卻稍縱即逝，因此還是要救學佛的人。

如果同樣是兩個學佛的人，又該如何選擇呢？那就要看對方是修學大乘還是修學小乘的了。雖然學小乘的人跟普通人有著很大的差別，機會也非常難得，但與學大乘佛法的人比較而言，還是有著高低差異的。

學大乘佛法的人如果能繼續活下去，能有繼續修行的機會，他的修行會給許多人帶來幸福、帶來解脫，而學小乘的人即使修行成功，最高的境界也就是自己的解脫，對眾生的解脫沒有太大的利益，所以首先要選擇學大乘的人。

3、筆記當中還說，無論做任何一件事，如果對畜生等一些低等生命有幫助、有利益，卻對人類有傷害，這件事情做不做呢？佛說，從宏觀的角度來看，原則上不做，但假使從細節上考慮的話，就需要有一些前提條件和要求。

反過來說，如果一件事對高等眾生有利益，卻對低等生命有傷害，這件事情做不做呢？原則上可以選擇做，但是要觀察。譬如說，以我們的能力、條件，只能救一個眾生，是不是肯定要救人而不救動物呢？這個不一定，需要通過觀察來決定。如果被救者是個壞人，得救後對其他生命有著極大的傷害；而動物儘管對人類或其他生命沒有什麼貢獻，卻也不會破壞其他眾生的生存、生活，可以說無利無害，那麼，如果有機會的話，還是寧可選擇救動物。雖然救人一命是很光彩的事情，但如果後果對人類和其他生命不利，就要放棄，所以，特殊情況一定要經過慎重觀察而決定。

事實上，從佛教的角度來看，確定營救物件的衡量標準，就是對整個生命或人類的貢獻與傷害。

（四）第四個觀察，是觀察生命的數量。

無論做任何一件事情，如果對一群人有利益，對另一群人有傷害，況且雙方的條件是相同的——同樣是人類，同樣是學佛的，同樣是學大乘或是學小乘的，或者都是不學佛的，而且在境界、貢獻、層次上面也沒有任何差別，這時，該如何取捨呢？應該觀察生命的數量。

1、如果這件事對大部分人有利益，對小部分人有傷害，佛的意思，是要選擇去做。

2、如果這件事對多數人有傷害，對少數人有利益的話，原則上不做，但要考慮前面講的輕重情況。

比如說，假如通過這件事，可以讓少數人得到很大的利益——解除了他們的巨大痛苦或是讓他們走上解脫道等等，但是對多數人有傷害，不過傷害並不嚴重，只是讓他們受到無足掛齒的一點影響，這種情況就一定要做。

在生命的檔次選擇上也是這樣，要區分輕重緩急。譬如，如果今天有人想吃魚，而市場上卻只有一條魚，我們是不是為了避免傷害那個高檔生命，為了讓他吃到魚，而選擇不買魚放生呢？當然不是這樣。

在這些問題上，千萬不能錯誤理解，雖然魚和人的生命檔次有所不同，但利害輕重卻有著很大差別。如果今天讓這個人吃下這條魚，雖然暫時滿足了他的口腹之欲，可是當下就會給這條可憐的眾生帶來極大的痛苦，這是直接的傷害；同時也間接地傷害了這個人——因為該惡業，此人來世必定會慘墮地獄，感受無量果報。

換言之，我們的放生活動也有兩方面的意義：表面上看，是直接利益了這些動物；另一方面，也是間接地、逐漸地利益了更多的人。

比如說，我們買的一筐泥鰍有五十斤，這五十斤裏面有多少條生命啊！如果我們不買，他們就會被賣到館子裏面，這樣就會有許多人造作惡業：首先是鄉下的捕撈人，然後是中間做買賣的魚販子，接下來是餐館老闆，還有所有的餐館員工——包括廚師在內的所有在這個餐館拿工資的人，最後是吃泥鰍的人，他們都同樣具備了殺害這麼多生命的罪過。可以想像，一條魚或一條泥鰍的生命，前前後後涉及到那麼多的人，如果我們從中間攔腰救下來的話，第一個，在田裏捕撈的人雖然也有罪過，但沒有賣給餐廳那麼嚴重，而後面所有人的罪過都全部取消了，否則，上述一連串的人都會造業，假如造業又不懂得懺悔，肯定是要墮地獄的，所以，我們的放生能讓眾生得到直接和間接的雙重利益。

總而言之，九種不同的觀察應該完整地結合起來考慮，只有這樣，才能無誤地取捨，否則肯定會犯很多錯誤。

3、如果某件事利益與傷害的眾生數量一樣多，原則上還是要做，但在做的過程中，要想盡一切辦法降低傷害的程度。利益眾生的時候，需要有善巧方便，這就需要各位運用智慧了。

（五）第五個觀察，是觀察今生與來世的利益。

1、如果一件事情對今生來世都有利益，就應該去做。

2、如果一件事情不但對眾生的今生沒有利益，恐怕來世也從中得不到什麼利益，則無論外表再怎麼偉大，也理應放棄。

實際上，佛也一直反對形式化的東西，對眾生沒有實質性的利益，只是注重形式，則無論表面上儀式再隆重，顯得再高尚，佛也並不讚歎。

3、如果一件事對今生有利益，對下一世卻有傷害，該如何選擇呢？應該選擇放棄。因為，一旦做出違背因果的事情，今生也許會得到暫時的利益，然而，因果絲毫不爽，在來生因緣成熟之時，我們卻要感受成千上萬倍的果報，所以，要以下一世的利益為主。

比如說，假設我有一個仇人，要是不殺掉他，我肯定會被他殺死；而殺了他，我也許會多活幾年，但下一世的果報就不可思議了，投生到地獄、餓鬼道的痛苦絕對是無法回避的，只能無奈地忍受，到時有沒有解決的辦法和能力就很難說了，所以，在面臨這種抉擇的時候，我必須選擇來世。

再比如，如果我今生窮困潦倒、一貧如洗，倘若偷到一、兩萬塊錢，就能徹底解決目前的窘迫現狀，即便如此，我還是不能選擇偷盜。因為，想通過自己的努力掙到這筆錢，也不是完全不可能的事，我畢竟生活在人的世界中，總會有辦法生存下去，但二者來生的果報就全然不同了，因此，比較今生與來世的利益，應該忽略今生而以下一世為重。

4、任何一件事，如果對今生有傷害，卻對來世有幫助，就絕對可以做。

這個問題大家比較容易理解，剛才也講過，如果因為饑不可耐而殺生吃肉，果報成熟之時，不僅是下一世，在將來的五百世當中，都要償還血債——長久地感受地獄的難忍痛苦。所以，我們寧可選擇使其今生受苦，即使今生會感到痛苦，然而，與下一世的痛苦相比較的話，也就微不足道了。

應該強調一點，筆記中主要講的，是利益他眾時候的選擇，也即以觀察對眾生的利益與傷害為主。

筆記中繼續說道，作為大乘行者，自從發了菩提心，受了菩薩戒以後，饒益眾生就是今後唯一的工作，除了饒益眾生以外，他沒有其他該做的事情。佛給他佈置的唯一功課，就是饒益眾生。

饒益眾生的方法各式各樣，大概可以歸納為六度——六波羅蜜多。《入行論》中講得非常透徹，在六度裏面，包含了很多利益眾生的方法。佛經雲：六度當中的每一度，都分為三種，佈施也不例外，有法佈施、財佈施和無畏佈施三種。其中的法佈施、無畏佈施，又可以分為很多種，這些都是饒益眾生的方法。

做任何一件事情，想真正具足六波羅蜜多，需要具備兩個或三個條件：

第一個，是發菩提心。雖然基督教等一些外道也有佈施、忍辱的修法，但是不具備發心；小乘佛法雖然不太強調佈施，卻十分強調忍辱，但他們的忍辱卻不具備菩提心，因此也不算大乘的波羅蜜多。

第二個，是要證悟空性。做任何事，都應在證悟空性的前提下進行。比如，在佈施的當下，最好能精通三輪體空，三輪清淨，通達與佈施有關的所有顯相，都是如幻如夢的，如果能證悟這一點，才能納入六度的範疇。

第三個，是要有回向，並且要是大乘的回向，也即回向成為成佛之因。回向的意思，就是把善根贈送給眾生。在藏文裏面，回向和贈送是一個字，實際上也是同一個意思。

有了這三個條件的話，修禪定可以變成禪定波羅蜜多，修忍辱可以變成忍辱波羅蜜多，其他以此類推。如果缺少了一個條件，就不能成為波羅蜜多。事實上，回向可以歸納在發心當中，有了發心也就是有了回向，因此，三個條件也可以算為兩個。

彌勒菩薩的《經莊嚴論》，是一部非常重要的論典，它囊括了所有大乘佛法的含義。在這部論典當中，又增加了一個條件。也就是說，需要四個條件，才能成為波羅蜜多。

哪一個條件呢？舉例來說，如果有人需要經濟上的幫助，一些普通人也會毫不猶豫地慷慨解囊，但是，在資助以後，其他的事情普通人就不會管了。大乘佛法就完全不同，它更注重目的性。大乘佛法認為，資助錢財解決眾生生活上的問題，只是臨時性的目標，而非最終的目標。我們最終唯一的目的，是通過佈施讓對方學習佛法，走解脫道，並最終證悟空性。必須要有這個結果，才算是佈施波羅蜜多，因此，彌勒菩薩在《經莊嚴論》中強調了四個條件。在具備這四個條件的前提下，佈施、持戒等等才會成為波羅蜜多，否則充其量只能算是一個普通的善行而已。

四個條件當中，通過努力，世俗菩提心是可以發起的；回向也沒有多大問題；雖然通過佈施等行為，不一定能最終讓對方信佛、修法，但可以將其作為一個努力的方向；唯有證悟空性的境界，恐怕比較困難。不過，我們可以爭取達到最低的限度。比如說，在佈施錢財以後，可以靜下來思維一下三輪體空：運用中觀的邏輯，從施者、受者、所施物三個方面去觀察、推理，最終理解到這三者都是空性，都是造作心的顯現，如同夢境一般沒有任何實質。能夠做到這樣的話，四個條件我們基本上就具備了。從今以後，無論放生也好，念經也好，都應該儘量努力地具足這四個條件。

本來我們有著很多饒益眾生的機會，但往往卻因沒有重視而錯過了；即使沒有錯過，也會因為缺少了一些條件，而不能成為波羅蜜多或成佛之因。

波羅蜜多跟成佛之因其實是一回事，都是指到達彼岸。此岸是指整個輪回，乃至菩薩十地以下，都叫此岸，佛的果位才能稱為彼岸。

不過我覺得，從理論上認識這四個條件，大家都可以做到，事實上，大家所缺少的，是實際的修持。我以前講的菩提心修法，就有廣的、略的等一個完備的系列；《入菩薩行論》，更是最完整的一套大乘見解與修法。從聞思的角度而言，學習了《入行論》，已經相當充足了，如果學了《入行論》還沒有菩提心，就再沒有什麼更好的可以學的了。

今天你們可以自己觀察一下，自己到底有沒有真正的菩提心，可能很多人還沒有生起，更遑論證悟空性的境界了，它本身就不是容易的事情，比菩提心還要難得多，從文字上理解空性相對要容易些，中觀論典中的論證、推理方法都非常豐富，講得很透徹，但真正證悟空性卻很難，如同做任何事情都要具備這四個條件也不是件容易的事一樣。因此，講解、聞思都不是最重要，修才是最重要的。當然，修要從聞思而起，不聞不思修什麼，但是，如果不修的話，聞思又有多大的意義呢？所以，今後我們一定要嚴格要求自己，要好好修行！

（六）第六個觀察，是觀察戒律和十不善。

犯戒和十不善的罪過，就是與持戒和十善相反的行為。比如，在受了不殺生戒以後，心相續中就有了不殺生的戒體。倘若再去殺生，就既是犯戒又是行持了十不善之一；反之，假如堅持不殺生，則既是行善，又是持戒，此時的行善與持戒是一體的；而對未受過不殺生戒的人來說，如果不殺生，也僅僅是不造罪，而不能說是持戒。

在饒益眾生之時，如果自己的戒律與十不善發生衝突——如果選擇饒益眾生，就不能守戒；或者是如果選擇饒益眾生，就必須做十不善之一，屆時，應該如何取捨呢？

小乘佛法強調，無論何時、何地、做任何事，都不能殺、盜、淫、妄，甚至念頭一起，本質上就是罪業了，所以，小乘佛教永遠都不開許做殺、盜、淫、妄這十種不善業。

大乘佛教卻與此不同，在某些真正能利益有情的特殊情況下，大乘佛教可以開許作十不善當中的七不善[1]。

在什麼樣的條件下可以開許呢？必須具備三個或兩個條件：

第一、是絕對沒有絲毫的自私心。摻雜了自私目的的殺盜淫妄，就屬於十不善，也是永遠不被開許的；

第二、非但沒有自私心，而且對對方有著極其強烈的慈悲心。

第三、造作者的境界一定要超過普通的初學者。

一定要在這樣的基礎上，才開許作一些表面的不善業。否則，假使是在貪心、嗔心，或者愚癡無明的支配下造作殺、盜、淫、妄，就與世人的行為沒有任何差別，實質上就是罪業，這樣作對眾生不會有任何利益，大乘佛法亦不會開許。

總之，只要具有強烈的慈悲心，沒有絲毫的自私心，至於有沒有其他條件，已經不重要了。

釋迦牟尼佛在還沒有成佛之前的因地時，曾多次有過這樣的抉擇，佛經裏有很多這種公案，其中有個公案是這樣講的：

一次，有五百個商人去遠洋取寶，滿載而歸的路上，其中一個人企圖私下將五百個人都殺掉，然後自己獨呑珍寶。

他們的船長在得知此事之後想到：這五百個人雖然表面上看來都是在家商人，實際上卻是發了菩提心的菩薩，如果殺害了這五百個人，首先，被殺的每一個人都會面臨很大的痛苦，而更嚴重的，是殺人者必將墮入地獄……

再三斟酌之後，船長最後決定：如果殺掉那個人，雖然我自己將獨自承擔慘墮地獄的後果，卻可以在救護五百個菩薩的同時，也保證了此人不墮地獄。

於是，他當機立斷地殺了那個人……

事實的結果是，他不但沒有墮落，反而圓滿了多劫的福德資糧。這是一個非常出名的公案，大家應該都知道。

當然，佛經當中還有許許多多類似的記載，通過這些公案，我們可以瞭解到：大乘教義認為，為了讓眾生免墮地獄而情願犧牲自己去殺人的情況，就不是罪業。無論是殺人還是偷盜等等，都要看當事人的動機。

比如說，如果一個人很富裕，卻既捨不得佈施又捨不得供養，實際上他的錢對任何人都沒有任何利益。而與此同時，又有很多人正饑寒交迫，面臨著瀕臨餓死的困境，此時，作為一個菩薩，他可不可以去偷這個富翁的錢，然後佈施給貧困的人呢？

大乘佛法不但允許，而且認為菩薩就應該這樣做。雖然為了貧窮的人去偷盜，也許有人會認為這個人是搶劫犯、小偷之類的壞人，他的名聲會受到損害，甚至還會為此而墮入惡趣，但考慮到眾生的利益而去偷盜，就不僅不會造罪，而且還是應該鼓勵的事情。

在十不善當中，除了七不善以外，三種“意”造的罪，有沒有開許的時候呢？

大乘佛經中有兩種說法。一種是說不允許，只允許身、語造作的罪業；另一種說法認為，不但是身、語造作的，就算是意造的罪業，只要是建立在沒有自私心的慈心和悲心的基礎之上，就不僅開許而且是應該做的。其實，這只是兩種不同的說法而已，實際上是一樣的，並不是兩種截然不同的觀點。

主張不開許意業的意思是說，假如是真正標準的意造罪業，那就很嚴重，對眾生不會有利益；而主張開許意造罪業的說法是指，雖然表面上允許意造的罪業，而實際上卻不是真正標準的意造罪業。很顯然，真正標準的意造罪業，是永遠也不會開許的。

有個關鍵之處必須引起注意，那就是，雖然某件事當下會對某種眾生有利，但如果事情的結果會出現下述問題，就不能作。第一、引起很多社會爭論；第二、僧眾內部出現很多矛盾。佛陀非常強調僧眾的團結，所以，雖然某些人能得到一定的利益，但如果有這方面的負面作用，還是不能做；第三，引發很多眾生的不理解，並為此而退失信心，甚至對佛法或是修行人產生很大邪見，就只有放棄不做；第四、如果是初學者，也不能做。

因為初學者雖然動機不錯，卻沒有修行境界，遇到一點點痛苦或不順，在自利與利他之間，還是會選擇自利，因此不適合做這類事情。初學者應該像前面講的一樣，把自己當作一棵藥苗來保護，在這個基礎上好好修行，這樣在不久的將來，才可以利益更多的眾生。不然的話，就很有可能退失道心。無論是顯宗、密宗，都鼓勵初學者老老實實地持戒、修行等等，如果現在就自不量力地去做殺盜淫妄等十不善，就可能會導致一系列的問題。

密宗也不推崇甚至反對初學者去修一些深奧的修法，或者行持一些禁忌的行為。為了利益眾生而不顧及自己的前程，不考慮現世的名聲、地位，後世的因緣果報等等，雖然是很偉大的行為，但在這個偉大的行為背後，有可能會出現不偉大的結果，因此，佛陀認為，初學者不要去做這些事情，應像小乘佛教所要求的一樣，以不殺、不盜、不妄等等為原則。

（七）第七個觀察，是觀察佈施的利害。這個觀察是專門針對佈施的，可以從財佈施、身體佈施、法佈施、無畏佈施四個方面來講：

1、首先是財佈施，可以分為三個選擇：

第一個選擇，當遇到真正需要幫助的窮人向自己索取錢財時，自己拿出五塊、十塊錢，也不會對自己構成什麼傷害，對自己的聞、思、修也沒有影響，此時，應該毫不猶豫地佈施。佈施之後，還有一個最關鍵的工作，就是如果有能力、有辦法，條件也比較成熟，就要想方設法讓對方學佛行善，相信因果；

第二個選擇，如果佈施行為一方面會對自己的身體、生命或者聞、思、修等形成違緣，另一方面對這個窮人的利益也不是很大，那給不給呢？原則上可以不給。當然，假如有可能的話，也可以佈施一點點，然後讓他到別處去向某某人要。

比如說，一個山上的修行者，本來就沒有多少糧食，又遇到有人索要，假設把僅有的一點糧食佈施出去，自己就只能下山去化緣，那樣會對聞思修造成違緣；或者佈施以後，再也化不到緣等等，當然，這種情況很少見，如果有，也可以選擇不佈施，這是從自己的角度來講的；從他人的角度來說，雖然給他佈施了一點東西，但對他來說，也解決不了什麼問題，對他也沒有太大的利益，這樣就可以選擇放棄。

第三個選擇，雖然佈施的行為對眾生有利，但卻對佈施者自己有著同樣的傷害，該如何取捨呢？面對這種情況，應當將物品一分為二，一半自己留下來，一半做佈施。

財佈施是佛陀針對在家人而言的，佛陀要求出家人主要以法佈施為主，財佈施可以不做。

2、身體的佈施

在《百業經》、《賢愚經》等大乘經典中，有很多這樣的故事，釋迦牟尼佛當年未成道時，也遇到了很多索要身體的人。如果發生此種情況，我們該如何取捨呢？

位於資糧道與加行道的凡夫菩薩，直接或真實地把身體佈施出去的時機還不成熟，此時佈施身體不會有什麼好結果，反而會對自己的修行造成違緣，所以，佛陀不會要求凡夫真實地佈施身體，但凡夫可以在內心做身體佈施。

五加行裏有一種古薩里修法，就是通過觀想、回向，而把自己的身體上供下施；另外，也可以通過發願來佈施身體：儘管我今天還沒有真正達到佈施身體的境界，還不具備這樣的勇氣，但是，我願意不久的將來能有能力將自己的身體佈施給眾生。譬如，如果有一天世上出現了嚴重的流行性瘟疫，只有一種特殊動物的肉才能治癒此病，否則全世界多數人都會死掉，願我在當時能夠成為這個動物，以我的身體、血肉遣除眾生的痛苦，治癒眾生的疾病！每天都要這樣發願，這是非常重要的！

當然，假如慈悲心非常強烈，也有凡夫為了眾生佈施身體且不後悔的先例，我在講《修心七要》的時候，也提到過一位上師的事蹟，他雖然是一個凡夫，卻無私地佈施了肉體，最後在夢中見到了觀音菩薩，自己的痛苦也無餘遣除。不過，這只是特殊情況，在通常情況下，佛不會贊成沒有證悟一地的凡夫去佈施身體，我們目前只需通過發願來做身體佈施。

我們都是沒有證悟一地的凡夫，自然不用擔憂身體佈施的困難，因為還沒有輪到我們，僅僅在內心輕輕鬆松地發個願就可以了。

3、法佈施

雖然佛在經典中說過，法佈施勝過任何其他的佈施，因為法佈施能夠解決眾生生老病死的大問題，但即便如此，我們仍然要觀察法佈施的利害關係，要視情況而定。具體有四個選擇，每一個選擇都要觀待自他兩個條件。

1)、必須時機成熟。

什麼叫時機成熟呢？需要兩個條件，第一個條件，行持法佈施應對自己的禪定、修行沒有損壞；第二個條件，如果遇到根機比較成熟的求法者，我們稱其為法器，就一定要盡力做法佈施，而且越多越好。當然，根機成熟有高低不同的層次，至少要非常願意聽這個法，並且對法充滿信心，這是最起碼的要求。

2)、對自己的禪定、修行只有一點損失，但卻有根機比較成熟的求法者，就應該做法佈施。

3)、講經說法對自己的禪定有一定的損失，也沒有根機比較成熟的求法者，就不做法佈施。

譬如一個人正在閉關修行，出來講法會對他的禪定有一定的損害和影響，佛也不讚歎此時做法佈施。

修行者在閉關專修禪定的時候，不要說世間的事情，就算出世間方面的講經、說法、磕頭等任何其他事情，都會變成禪定的違緣，所以都不能做，而必須專心專意修持。

可以設想，如果法佈施變成了修行的違緣，第一個條件就不具備了；假使聽法的人中雖然有人在聽，卻沒有一個真正對佛法有興趣或者是希求解脫的人，就算講了法對他們也沒有多大利益，第二個條件也不具備，因此，在這種情況下，就絕不能做法佈施。

4)、雖然講經說法對自己的禪定沒有影響，但是第二個條件卻不具備，也就是聽者雖然在聽，卻不但對佛法沒有興致，沒有信心，反而會在聽法以後製造各種各樣的違緣，甚至故意無中生有地找尋這個法或者某個論典的缺點，以達到觀過誹謗的動機，雖然佛法沒有任何可以挑剔的缺陷與漏洞，但此時我們也應選擇不做法佈施。

更重要的，是雖然自己不懂佛法，卻為了達到個人目的，而不懂裝懂地講法，這非但不是法佈施，對自他沒有利益，反而有非常嚴重的過失；假如自己有能力講法，卻因為對法有吝嗇心，不希望別人瞭解修法的竅訣而不願意講，也有很大的過失；或儘管沒有如此罪惡的動機，卻因為懶惰而隨隨便便不講，錯過了許多講法機會，也有很大過失。

如果在自他兩方面條件都具備，且杜絕了上述過失的情況下做法佈施，其功德是無量無邊的。

4、無畏佈施

無畏佈施範圍比較廣，不僅僅是放生。大乘修行人如果有能力做無畏佈施，應該毫不猶豫、盡己所能。

首先，如果無畏佈施對自己和其他眾生沒有造成傷害，即使自己能力很小，仍然要盡力去作可憐眾生的怙主！

如果作無畏佈施，自己會受到傷害，雖然原則上可以選擇不做，但也要觀察利害輕重：雖然自己有能力做無畏佈施，但對眾生沒有太大的利益，而對自己卻有很大傷害，也可以不做；如果對眾生有很大利益，即使自己受到一些傷害，也一定要做；如果自己的傷害和眾生的利益輕重同等，大乘修行人還是要義不容辭地去做。

（八）第八個觀察，是觀察眾生的根機。

眾生的根機千差萬別、不可思議，但歸納起來，有八種不同的根機：第一種，對下一世的解脫或者人天福報沒有任何興趣。如今社會上有許多這種人，他們只管眼前的現實生活，除此之外從不希求解脫，也不希求下世的人天福報，小乘佛教稱這種人為斷根人，大乘佛教不認為其為徹底斷根的人，而只是臨時斷根的人——臨時阻斷了解脫的種子，臨時斷絕了慧根與福根；第二種，雖然不希求解脫，但是希求人天福報；第三種，希求聲聞的自我解脫果位；第四種，希求緣覺的自我解脫果位；第五種，希求菩薩道；第六種，希求大乘密宗法門；第七種，希求無上大圓滿訣竅或類似于無上大圓滿的教言；第八種，無定根機。就是根機不確定，遇到大乘的善知識，就可能成為大乘修行人；遇到小乘善知識，也可能趨向小乘的人。

其中除了第一個斷根人和第八個不定根機的人以外，對其他的人，都應因材施教，對大乘根機人傳授大乘佛法，對小乘根機人傳講小乘佛法，千萬不能混亂、不能強迫。

比如說，我們不能勉強那些對大乘佛法沒有興趣，一心一意修小乘佛法的人去學大乘佛法，如果很勉強、很無可奈何地被迫學習，最終還是有可能會退轉，因此佛認為，眾生屬於哪一種根機，就修哪一種法，不合適的法不能強加於人。

從原則上來講，只允許向上引導，不允許往下引導。換句話說，在自願不勉強的情況下，如果其他條件都允許的話，我們可以向小乘根機的眾生介紹大乘佛法的特點，諸如菩提心的功德等等，令其趣入大乘，但絕對不允許勸導修大乘佛法的人轉趣小乘；對於不定根機的人，一定要講大乘佛法，因為對方可能會因此轉變，進而修學大乘佛法。一般而言，對斷根人講經說法暫時沒有用處，大乘顯宗所採用的辦法，就是為他們發願、回向——願我將來有機會度化他們、利益他們，除此之外，沒有其他辦法。

（九）第九個觀察，是觀察自己聞思修的增長或減少。這是九觀察中最重要的一條，可分為三個選擇。

1、不管是直接或間接饒益眾生之事，雖然當下對眾生有一定利益，但如果對自己的聞思修會帶來很大違緣，則任何事情都可以暫時不做。

我前面講過的幾個觀察，基本上都強調過初學者要保護自己，原因就是，作為一名大乘修行人，其所有的聞思修，都是為了度化眾生，如果聞思修三方面不受到任何違緣，自己能如理如法地修行，則不久的將來，就可以利益更多的眾生。如今自己不僅不具備饒益眾生的能力，在此過程中，自己還會受到一些傷害，雖然饒益眾生的發心純正，但一遇到挫折，聞思修就會受到影響，那樣損失就相當大了。

在面臨上述抉擇的時候，雖然暫時選擇逃避，會對眾生帶來一些損失，但磨刀不誤砍柴工，通過自己的精進修行，自己有可能在比較短的時間當中就會成就，就會具有相當大的饒益眾生的能力，到那時，以成熟的因緣，可以利益無量無邊的眾生，雖然時間上晚了一點，但也是值得的。如果現在就急於去利益眾生，不僅當下不會成功，即便將來也難以成辦饒益眾生的大利，因此，觀察輕重十分關鍵。

2、如果某件事對眾生有一定利益，同時對自己的聞思修也沒有太大的影響，則任何事情都要盡心盡力去做。

當然，普通凡夫利益眾生，肯定不會像佛陀傳法一般，當下會讓成百上千的人受益——有人發心了，有人登地了，有人證悟阿羅漢果位了等等，但如果仍有很多眾生受到不同層次的利益，就一定要去做。

但是，在這種情況下，還是要觀察二者的輕重：如果對自己的聞思修有一些影響，但是卻能讓眾生得到較大的利益，還是應該選擇去做；如果自己的聞思修受到比較嚴重的傷害，而眾生的利益並不大，則可以選擇暫時放棄，暫時回避，但並不是徹底放棄，而應發願：當自己各方面條件成熟之時，一定要饒益眾生！

3、如果某件事對自己的聞思修行所造成的傷害，與對眾生的利益是同等的，就應該犧牲自己的聞思修，去做饒益眾生之事。

到此，九個觀察全部講完了。

三、結語

雖然在九種觀察裏面，沒有講到十分具體的事例，不過，你們以後就可以依此判別，哪些事情可做，哪些事情不可做；什麼事情不做有罪過，什麼事情做了有罪過，自己按照上述要求去掂量，就一清二楚了。即使遇到這裏沒有明顯提到的問題，也可以在此基礎上自己去分析、觀察，一般沒有什麼不能解決的問題。

發了菩提心以後，大乘佛子的唯一工作，就是饒益眾生。作為初發心者，我們中的大多數人也不會有神通，但即便如此，也不能因為沒有神通，就不做饒益眾生的事情，或因為不知道事情的結果好不好，就乾脆放棄不做。除非是不想饒益眾生的人，其他大乘行人都非常需要懂得這些方法，通過學習九種觀察方法，以後在面臨具體問題的時候，就知道該如何處理了。這篇文章的文字很簡單，大家應該再三復習，以便用於實際。當然，如果沒有條件直接饒益眾生，只是在內心發願、回向，也屬於饒益眾生，這些誰都可以做到。

人身難得，遇到佛法非常難得，遇到大乘佛法就更是難上加難了。菩提心的修法年復一年，前前後後已經講了四、五種了，但實際上有沒有菩提心，大家自己心裏最清楚。

我曾經講過，沒有菩提心，就不要急著去修其他的法，應該扎扎實實地把菩提心和出離心基礎打好，之後再考慮修其他的法。菩薩戒也不例外，當你們有了不造作的世俗菩提心之後，才可以考慮受持菩薩戒，在這之前，即使受了，也得不到菩薩戒戒體。當世俗菩提心修好以後，才可以考慮勝義菩提心的一些修法。

我想，這樣天天講課未必是件好事。如果大家不修行，天天講法反而會有副作用。也許你們當中有人會有這樣的感覺，在七、八年或五、六年前，大家剛剛踏入佛門，連佛教常識都不懂的時候，內心對佛法忠心耿耿，對三寶也是非常虔誠，對因果也是深信不疑，然而到了今天，雖然不能說不信佛法，但信心、發心等各方面卻沒有進步，這種情況在家人中有，出家人中也有。

原因是什麼呢？很簡單，因為聽得太多卻沒有實際修法。該怎麼辦呢？唯一拯救的方法，就是實際修持。按理說，在聽了一節課以後，修一、兩個月，或者半年、一年，接著再講下一節課，只能這樣。否則不會有什麼進步。

雖然現在學佛的人一年比一年多，然而系統而完整地學習的人卻很少。目前很多學藏傳佛教的人，不是搞火供就是搞會供，再不然就是灌頂，除此之外基本上沒有真正地聞思修行。當然，能夠真正做到標準的火供、會供，是相當好的，但是，相當如理如法的火供、會供是很少見的。可以想像，連普通佛教常識都不懂的人去做火供、會供，能做到標準如法嗎？標準的火供、會供，最起碼都需要比較不錯的生起次第，如果連生起次第都不懂，做火供、會供的意義不會太大，僅僅有一些積資淨罪的功德罷了。總之，如果沒有經過系統地學習，許多人只能盲修瞎練。

漢地的講經說法十分欠缺，不要說在家人，連出家人都很少聞法；佛教徒也不像基督徒那樣經常聚會，交流的機會也很少，鑒於這種情況，我目前暫時不會間斷講法，不過還是要視情況而定。無論如何，我們所有的注意力都應該集中在菩提心上面，其他的如生起次第、圓滿次第、大圓滿對我們還太早了，假如有機會聞思是可以的，修持也可以，不過很難有什麼修行結果，如果出離心和菩提心都具備之後，什麼修法都容易成功。這個很重要，大家一定要記住！

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樓主

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文章編號：86377429

這幾天上了確吉尼瑪仁波切的三天線上課程。

我會知道確吉尼瑪仁波切的大名，是因為他是措尼仁波切和明就仁波切的哥哥，之前看他們父親祖古烏金仁波切的回憶錄時，祖古烏金仁波切提到，他們從西藏逃亡出來時，兩個孩子正頑皮不受控制的年紀，為了怕孩子跑丟了，把他們用繩子拴著，像牽狗一樣地逃亡。

我聽確吉尼瑪仁波切講課時，偶爾就想到他被像狗一樣牽著走的小故事。

前兩年在書店看了他的書「生命的實相」，覺得他的書和講解修行的方式，蠻簡單易懂的。

他這次課程，講解「諸行無常，有漏皆苦，諸法無我和涅槃寂靜」四法印以及見修行果，引用的教本是「空行法教」一書的第八章，講解禪修的身、語、意要點和見、修、行，他也提醒他所說關於明空不二的概念，雖然類似於實相，但並不等同於實相本身，重要的是實際的體驗。必須要有實際而非概念性的經驗，同時我們也必須將精力用在這上面，而不是用於捏造出概念上的經驗，我對這一點蠻有警惕的，因為常聽到一切都只是個夢或一切都是空性的概念性描述，一切都是夢的概念或許對習於執著的我們來說，是相對來說好的概念，但對於想進入大手印實修的人來說，這樣的概念仍是有害的，以二元概念之心造作的理解實相，並無法幫助我們真正獲得解脫。然後帝洛巴傳也提到，不需要在體驗時加以標籤化這是明這是空之類的，就全然赤裸無遮地經驗著就好。

真的太了解學生的問題點了，他在講解時，我就開始在頭腦裡慣性地隨著他的描述造作明空不二的狀態，所以覺得他的提醒真的正中要點，也還好在短實修時，他沒有做一堆實相的譬喻和描述，不然我一定馬上掉入頭腦的造作和想像裡，以致於遮蔽並打斷了當下的直接經驗，誤以為頭腦想像出來的感受就是體會到了。

他在短實修之後，做了身語意和見修行的提醒，我也覺得這提醒可讓人受益。然後覺得因為習慣大量地長時間沉浸在網路的後遺症，就是多年來養成了根深柢固的習慣，就是瞬間且快速的各式刺激和片段式瀏覽，覺得不利於佛法的見，也不利於修和行的保任，追逐虛幻顯相的習性和躁動在大量無意識地使用網路後會被明顯強化，大量跳躍和片段式瀏覽的習慣，也很容易讓人變得虎頭蛇尾，大概大概就好或著難以在生活中分分踏實，尤其網路世界的消費刺激，讓人變得慣於胡亂消費，真的是默默地就不知不覺養成了種種影響生命的壞習慣。

以下是書中內容的簡述，仁波切在課堂的提醒則比文本多了些補充和豐富性。

對這次課程做個紀錄。

確吉尼瑪仁波切的網站如下，大家可註冊，有課程時會收到通知，可以選有興趣的課程來上。
https://dharmasun.org/zh-hans/

「空行法教」第八章身語意和見修行的摘要：

　　雖然有諸多身的甚深要點，但坦然安住、覺得舒適地鬆放著，一切言盡於此。

　　雖然有諸多語的甚深要點，譬如控制呼吸和持誦咒語，但禁語且如同啞者般安住，一切言盡於此。

　　雖然有諸多意的甚深要點，譬如專注、放鬆、投射、消融、內聚，但一切言盡於安住在本然境中、自由自在、毫無造作。

　　一旦如是了悟後，要肯定之，這就是見；能維持在不散亂的定境中，沒有造作或固著，這就是修；在那境界中，遠離攀緣和執著、取或舍、希望或恐懼、以及對六根的任何體驗，這就是行。

另外，前幾天聽到達賴喇嘛的開示短片，也有受益到，尤其最近退租時，前房東不肯退押金和飆罵的態度，真的是讓我感覺莫名其妙而嗔心大起，尊者的開示對於減緩實有執著，和由此而起的貪嗔心，是場及時雨。

補充：
苦的原因是怎麼來的？是因為對於自己生命現象的身體，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意等內六處（即是六根），非常的愛惜、執著，甚至牢牢不放；又對色、聲、香、味、觸、法六塵境攀緣不捨；於是，根身、器界的結合，而生六識的我執，造作種種的業，集成了苦報之因。捨去對於內六處的愛膩染著，獲得解脫，便是苦滅。就是對於自己的根身不再愛著，對於器界不再攀緣，苦因不生，苦果永盡。
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摘錄自《四聖諦講記》由世間因果轉換成出世間因果

文／聖嚴法師圖／Jane Wu

若人希望由世間因果而轉換成出世間因果，必須根據四聖諦的原則。釋迦牟尼佛初度五比丘，三轉四諦法輪，使得五位比丘弟子從凡夫而證得阿羅漢果，這就是從世間因果而變成出世間因果的例子。以下再做深一層的解釋：

苦聖諦是知四苦、八苦的生死果報，不論正報及依報，皆是苦的果報。苦諦是教人們知道苦的事實，就是要人知道人生即是四苦、八苦；這也說明了人這個果報的身體，就是苦的事實。正報是主觀的身心條件、是受苦的主人；依報是客觀的生活環境，是給我們受苦的世間。

集聖諦亦名愛習苦習聖諦，愛膩染著內六處，名為習，貪戀染著外六處，亦是苦。苦的原因是怎麼來的？是因為對於自己生命現象的身體，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意等內六處（即是六根），非常的愛惜、執著，甚至牢牢不放；又對色、聲、香、味、觸、法六塵境攀緣不捨；於是，根身、器界的結合，而生六識的我執，造作種種的業，集成了苦報之因。

滅聖諦亦名愛滅苦滅聖諦，捨去對於內六處的愛膩染著，獲得解脫，便是苦滅。就是對於自己的根身不再愛著，對於器界不再攀緣，苦因不生，苦果永盡。

道聖諦亦名苦滅道聖諦，即是修持離苦的八正道，斷苦習，滅苦果。八正道的內容相當豐富，涵蓋著種種的修行方法，包括戒、定、慧三無漏學以及從五停心、四念住，配合修持十六特勝而發無漏智慧，入初果的見道位。

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