阿卓 wrote:
律師宣誓詞我， 謹...(恕刪)
法律和道德
在利益面前
都只是屁
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父母能給小孩子最好的教育就是他們自己相愛。
父母親彼此相愛, 在家裡, 小孩子看到就會懂, 愛的定義.
呼應克雷默爾說:"只有在愛情撒謊時，才需要用文字支吾搪塞。"
２０１６／１２／１８
"「<鋼琴教師>重新上映」
以前嚷嚷著爸媽不了解我
他們說好啊 那我們一起看妳在看的東西
我便放了<鋼琴教師>和<安娜床上之島>給他們
看完以後
他們說：
妳就是太早開始看「這些東西」才會變成「這個樣子」。
我從此再也不跟他們說我在看什麼 讀什麼 寫什麼了。"
她說了, 到2016/12/18 還是
她一個人對抗「虐戀」的陰影,
她一個人尋找解答出路.
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節錄 鋼琴教師.
克雷默爾俏皮地說，我可以打一記耳光，這一點我根本不想否認，
但是什麼事太過了，就不好了。如果是兩人之間私下的事，
所以就別忘乎。
她在愛情上考驗他，是一種測試，看在愛情上他會跟她走多遠。
她試探他是否永遠忠誠。在我們開始之前，她要得到保證。
克雷默爾從信中得知，這女人希望被他吞下去，對此他沒有胃口，回絕了。
克雷默爾解釋他拒絕的理由，己所不欲，勿施於人。而且他也不喜歡身上帶著布團和鐐銬。
我如此愛你，克雷默爾說，我永遠不會弄疼你，哪怕你願意也不，因為每個人願意僅僅做他自己希望的事。
克雷默爾對她感到厭惡。他發誓說，先前有愛，現在過去了。就他而言，他將不去找她。
他對她感到厭惡！埃裡卡把頭埋到兩膝之間，她防備克雷默爾的毆打，也許她還能經得住。
他沒打她，因為他聲稱，不想在她身上弄髒手。他以為是把信朝著埃裡卡的臉上扔去，
但僅僅碰到俯身低下去的後腦勺。他讓信飄落到埃裡卡的頭上。
在相愛的人之間不需要信作為媒介，克雷默爾嘲笑。只有在愛情撒謊時，才需要用文字支吾搪塞。
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以下
克雷默爾說: "我永遠不會弄疼你，哪怕你願意也不，因為每個人願意僅僅做他自己希望的事。"
"只有在愛情撒謊時，才需要用文字支吾搪塞。
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abcpanadol wrote:
這個網路小說, 跟...(恕刪)
作者用工筆描繪 自己被李國華剝光, 進行慘不忍睹 的 虐戀情節,
她臉書說, 偉大的心靈圍觀, 如果你看到這樣的情節, 就是她的苦情.
這樣做 是因為走投無路,
她問B 你忌妒他嗎? 她不理解 為何用愛質疑她? 她是受虐者, 何曾愛過.
愛只是施虐者 混淆並削弱 她抵抗意志的工具. 所以是 愛情般的死亡
她沒有愛過李國華 , 但李國華用 一收一放的性虐待, 性虐完後 送禮物, 混淆她的判斷,
她以為她自由了, 沒有, 每做一次 只是離施虐者更近.
她說, 自由不是想做甚麼既做甚麼,
是不想做甚麼可以不做甚麼.
他使她失去抵抗意志. 他通過每天交媾檢查她是否屈服.
不屈服就只有加倍受苦的性虐待, 但性虐待強度提高伴隨遮身體更高的亢奮.
佛洛伊德說, 受虐者的性驅力來自死亡, 上吊也是一種 被虐者的 死亡驅力. 所以她說, 女主角必然走向毀滅
到最後, 她身體只能對高強度性虐反應,
最後她無力抵抗.
結局只有三種: 死, 發瘋 , 或是活著但不能過正常夫妻性生活. 所以她說 無論誰都無法讓她婚姻中性得到幸福, 只能透過高強度的性虐 她沒講, 她的身體反應已經改變了, 不能對普通的刺激反應, 換言之是 一種不能人道.
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她明知 受虐的快感會毀滅她, 但是她受到 外界 家裡批評的壓力無處宣洩, 只能在高強度的受虐下的痛苦快感 得到紓發.
那時好像大腦會分泌腦內啡 , 且受虐時, 激素分泌會改變.
因此, 會上癮, 量會越越強, 不吸好像會有渴死的感覺.
心理學上，對性對象進行虐待的屬於施虐癖，承受性對象虐待、同時體驗到快感的屬於受虐癖。施虐癖對性對象施以精神或肉體上的折磨，從中獲得性心理的滿足，受虐癖恰好相反，在受到性對象虐待時，肉體上雖然感到痛苦，心理上卻得到了性慾的滿足。
施虐癖患者多是男性，患者喜歡通過牙咬、手抓、鞭打、針刺等形式，獲得性滿足，極端的施虐者會毒打、殘害對方肢體。
思琪有看到自己乳房邊的齒痕, 可能還有被滴蠟燭的凌虐
受虐癖患者則在承受虐待的過程中，被操控、被強迫，人格受辱, 羞恥感罪惡感,帶來極度的痛苦,
但是也激發另一種非尋常的快感。
生理學家認為，施虐癖患者和頭腦中的內啡肽成癮有關。當身體經受疼痛時，會產生內啡肽，這是一種令人產生快感的化學物質，
除此之外，肌肉勞累時產生的乳酸、承受壓力時大腦釋放的腎上腺素，也給人帶來快感。
盧梭在《懺悔錄》中對自己人生經歷的披露。盧梭在八歲時曾受到女教師蘭貝爾斯的鞭罰，由此帶來的肉慾快感令他終生難忘。
精神分析的觀點，受虐癖和人的負罪感有關。當人幻想自己犯下了某種罪過，必須通過忍受痛苦和折磨來贖罪時，來自他人的虐待變得沒那麼難以承受，甚至帶有洗清罪惡的快感。
追根究柢，虐戀的本質就是統治與屈從，施虐者和受虐者在不同的角色中尋求快感：
受虐狂在徹底的降服、屈從中得到了施虐者的關注；
施虐者則在鞭打、捆綁、羞辱對方的過程中得到性興奮和樂趣。
在醫學上，施虐者和受虐者都是性偏離症
虐戀帶來的痛感有兩種內涵，一種是身體上的痛苦，即鞭打、捆綁帶來的痛苦，
另一種是精神上的痛苦，即統治和服從關係，活動受他人支配帶來的痛苦感覺。
在SM期間，被支配者的皮質醇濃度會上升，但支配者卻沒有這樣的改變；特別的是，女性受支配者的睪固酮濃度也會上升。有愉快SM經驗的研究參與者，心理壓力降低，也使關係更為緊密。這很有可能是因為雙方一致認同的關係是SM的一部分，伴隨著關心與情感，有潛力增加彼此的關係。[1]
另一篇由心理學家薩格因（Brad Sagarin）博士主持的研究（審查中，未發表），發現「雙向者」在SM中無論是被支配或者扮演支配者，都會進入異於平常的意識狀態（altered states of consciousness）。不同的是，被支配者則會進入「瞬時腦前額葉功能低下」（transient hypofrontality）的狀態，而支配者會進入「心流」（Flow）的狀態。[2, 3]
當人處於「瞬時腦前額葉功能低下」的狀態，會減少對痛的知覺，且有漂浮感、寧靜感，對時間感會扭曲 [3]，類似的狀態出現在像是做夢、耐力賽跑、冥想、作白日夢、催眠、或者嗑藥之後 [4]。心流狀態則會使人變得專注、集中、感受不到自我存在，同時感到興奮與充實。薩格因博士認為，很可能是這兩種意識狀態，促使BDSM實踐者不斷地投入BDSM之中 [3]。
[1]Sagarin, B. J., Cutler, B., Cutler, N., Lawler-Sagarin, K. A., & Matuszewich, L. (2009). Hormonal changes and couple bonding in consensual sadomasochistic activity. Archives of sexual behavior, 38(2), 186-200.
[2]Ambler, J. K., Lee, E. M., Klement, K., R., Loewald, T., Comber, E., Hanson, S. A., Cutler, B., Cutler, N. & Sagarin, B. J. (under review). Sadomasochism as a path to altered states of consciousness.
[3]The Surprising Psychology of BDSM. PsychologyToday [Feb 05, 2015]
[4]Dietrich, A. (2003). Functional neuroanatomy of altered states of consciousness: the transient hypofrontality hypothesis. Consciousness and cognition, 12(2), 231-256.
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烈度跟慘度不同,
一般的強暴 類似被暴打一頓,
房思琪的強暴是 針對你的弱點暴打你, 而且還要讓你對被暴打的滋味上癮,
如果你想切割對被暴打的滋味跟你對文學的愛好, 很抱歉, 你做不到,
因為在暴打你時, 是一邊暴打你, 一邊念詩詞古文.(條件制約反應) 給狗餵食時放音樂, 不餵食時, 放音樂, 狗也會流口水, 這意思.
如果你不想要回憶暴打, 你只有丟掉古文詩詞不唸. 太痛苦了, 連我的雞腿也要搶走, 文學真下飯, 飯即是我.
連精神也被凌虐了.
一唸文學詩詞, 可怕的支配者記憶又回來了.
連覺都沒辦法好好睡. 如果沒有服藥, 整個人整天會情緒緊繃警戒,
一閱讀, 噁心的畫面, 暴打的暴君畫面又回來了.
不能閱讀是這個意思.
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NarrativeKurisu wrote:
房思琪的強暴 跟一...(恕刪)
這個也太離奇了, 這個是否林奕含所謂"藝術可以巧言令色"?
原文網址：https://read01.com/PPJeAG.html
林奕含在《房思琪的初戀樂園》中折磨自我的是一個嚴肅的問題——一個信仰文學「思無邪」的人，如何面對文學藝術的「巧言令色」？文學真的會成為惡的幫凶？
林奕含在生前的訪談中曾談及文學藝術是否「巧言令色」。
這一事件引發諸多社會性思考，也讓文學的品格與功用成為爭論的焦點：文學是真善美？還是勾引以遂卑鄙慾望的騙人手段？藝術可以巧言令色或從來就只是巧言令色嗎？寫作或藝術的慾望究竟是什麼？
原文網址：https://read01.com/PPJeAG.html
撰文 | 劉佳林
面對林奕含的悲劇及其提問，我首先想到的是奧維德筆下的菲羅墨拉。《變形記》卷六講到，菲羅墨拉被姐夫特柔斯強暴，又被割去舌頭。遭凌辱摧殘的菲羅墨拉滿腔憤懣，她必須講述，儘管已經無法言說，於是她織布時「在白地上用紫線織出了一篇文字，把她受到的屈辱都說了出來」。這匹布被帶給了自己的姐姐普洛克涅，姐妹倆最終完成了對特柔斯的復仇。
奧維德的這個故事在莎士比亞的《泰特斯·安德洛尼克斯》中得到徵用和重寫。泰特斯的女兒拉維尼婭被狄米特律斯和契倫姦污，強姦犯殘忍地割去其舌頭、砍斷其手臂。兇手顯然得意於自己對受害人表達能力的剝奪，他們說：「現在你的舌頭要是還會說話，你去告訴人家誰姦污你的身體，割去你的舌頭吧。」「要是你的斷臂還會握筆，把你心裡的話寫了出來吧。」受辱的拉維尼婭引導侄子翻開奧維德的《變形記》，並讓父親讀到菲羅墨拉的故事，真相得以揭示，最終父親和哥哥為她復仇成功。
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日常與藝術
藝術應該還原生活，還是升華生活？
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《小批評集》
作者：劉皓明
版本：南京大學出版社 2011年8月
事實上，生活中的不幸遭遇必須通過某種人造的、非自然的方式才能轉化為文學藝術，這是文學藝術的內在規定性所要求的，否則就是直白的叫喊或發泄。....
任何情感都必須藉助種種媒介加以形式化之後，才成為藝術，就像菲羅墨拉的屈辱通過機杼的編織成為可讀之文一樣。生活向藝術的升華可以去除原生態時的粗糲蕪雜，產生必要的審美距離，增加感受的難度與長度，從而成為效果強烈同時可以被普遍分享的藝術作品。這些加工過程不是巧言令色，而是必要的藝術手段。當然，林奕含所質疑的藝術之「巧言令色」也在這種過程中有了潛入的可能空間。
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