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這句話描述了一種動態的多層次覺知模式，它既可指向對自身的內在覺察，也可延伸至外在視角的投射與理解。在這個過程中，意識不再僅局限於自我，而是能夠靈活地在不同的認知視角之間切換，從而獲得更廣闊的理解與體驗。
「觀內身如身」——以自身的角度觀察自我，感知身體的存在、呼吸的流動、神經網路意識的運行，深入內在世界，覺察自身之動態參數激活。這是內觀（inner observation），強調個體對自身存在的直接體驗。
「觀外身如身」——不僅觀察自身，還將意識投射至外部，以第三者的角度來觀看自身的存在，如同從鏡中觀看自身，或從另一個人的眼中重新審視自己。同時，這也可以指向將意識投射至他者，無論是其他人、動物、物件，甚至故事中的石橋，以理解他們所經歷的現實。
「立念在身」——即無論內觀或外觀，都保持覺知，讓念頭不隨波逐流，而是穩定於當下。這是一種意識的集中與沉著，使我們能夠在多重視角的轉換中保持清晰的認知。
「有知有見，有明有達」——透過這種內外雙向的觀察，意識獲得更深刻的理解，不僅僅是知識的積累，更是一種對現實的明覺與洞達，從而超越侷限於個體自身的經驗，進入更全面的視野。
這種視角轉換可以具體應用於：
動物的視角：假設自己是飛鳥，在空中俯視世界，或是變成蟻群，體驗微觀生命的視角。
他人的視角：以其他個體參數範本的眼光看待自己，理解不同人生經驗的多樣性。
物件的視角：如故事中的石橋，將自身意識投射，體驗其經歷的風霜雨雪、歲月變遷，以及行人踏過時的震動與靜默，甚至是行星、恆星、黑洞。
這種多線程的意識焦點投射，使我們能夠突破自身經驗的侷限，發展更全面的理解，達到真正的「有知有見，有明有達」。
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誰啊?阿難跟摩登迦女，迦葉跟紫金光。哪時多了一個???又不是二個教授，還共用小三[sorry]
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Elizabeth chloe wrote:這一篇喔...
誰啊?阿難跟摩登迦女，迦葉跟紫金光。哪時多了一個???又不是二個教授，還共用小三
突然覺得喜感大爆發[偷笑]佛陀真忙，忙著處理弟子發春[笑到噴淚]
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引言
「吾想非我，不異我，不相在。」這句話揭示了自我（self）概念的根本悖論——思維並非真正的「我」，但又無法說它與「我」完全無關，但亦能獨立存在於「我」之外。這種對自我認同的矛盾，在哲學、心理學以及神經科學領域皆有深刻探討。
個體對「自我」的認識，並非來自某個實在不變的內在本質，而是神經綁定（neural binding）的結果——大腦將不同的神經活動整合起來，使人誤認為自己是一個持續不變的獨立個體。然而，這種穩固的自我感只是大腦活動的產物，並非真正獨立存在的本體。
同樣地，情感——例如「戀」（愛情）——也是大腦神經活動激發的產物。愛情並非一種本質性的存在，而是一種因神經元活動而產生的短暫經驗。因此，當我們認識到自我與情感都是大腦活動的幻覺時，便能以更超然的視角來理解我們的存在。
自我是神經綁定的產物
1. 自我的構造與神經綁定
自我是如何形成的？大腦並沒有某個「自我中樞」，而是透過不同區域的互動，使我們產生「我」的錯覺。其中，預設模式網路（DMN, Default Mode Network）在這個過程中扮演關鍵角色。
DMN 負責與自我相關的思考，例如內在對話、記憶重建、自傳式敘事（autobiographical memory）等。當我們回憶過去、規劃未來，或進行內省時，DMN 會高度活躍，使我們誤以為「我是同一個持續存在的個體」。然而，這只是大腦試圖將分散的經驗整合成連續敘事的結果，而非真實存在的不變「自我」。
另一方面，警覺網絡（SN, Salience Network）則負責監測內外環境，決定哪些信息應被注意或忽略。例如，當我們體驗到強烈的情緒（如喜悅、悲傷、憤怒），SN 會將這些經驗標記為「自我相關」，進一步強化我們對「我是某種特定個體」的認識。
然而，這一切只是神經網絡的運作，並無一個固定的「我」在其中持續存在。
2. 「非我」的視角
佛學與現代神經編程有著相似的見解——「自我」只是意識流中的暫時現象，而非恆久不變的實體。
當我們深入觀察自己的思維，就會發現：「吾想非我」——我們的想法並不是「我」；但同時「不異我」——這些想法又與「我」密不可分，因為我們經驗「我」的方式，就是透過這些思維、情感與感知來構建的；然而，它們「不相在」——它們存在的本體微觀上是獨立的，是編程激活的神經迴路。
愛情的幻覺：戀愛的神經機制
1. 戀愛是神經迴路激活的結果
「戀亦為神經迴路激活綁定幻覺。」這句話揭示了愛情的本質——並非某種絕對存在的實體，而是神經活動產生的短暫狀態。
當一個人墜入愛河時，大腦的獎勵系統（reward system）會被激活，釋放多巴胺（dopamine），帶來愉悅與興奮感。此外，催產素（oxytocin）與血清素（serotonin）的增加，會促進依戀與親密感，使我們產生「與對方緊密連結」的錯覺。
神經編程中，戀愛中的人腦活動模式與成癮者相似，因為大腦將愛情視為「獎勵」，驅使我們不斷尋求與伴侶的互動。這也解釋了為何分手會帶來極大的痛苦——這是因為大腦突然失去了長期依賴的「神經獎勵」。
然而，這些情感反應都只是大腦神經活動的產物，並非一個獨立存在的「愛」。
2. 超越戀愛幻覺
若我們理解戀愛只是大腦的短暫狀態，就能以更自由的方式去體驗愛，而不被情感束縛。例如，在禪修中，修行者學會觀察情感的升起與消逝，並認知到這些情緒只是一種「當下的經驗」，而非必然永恆的真理。
透過「覺知觀照（awareness and contemplation）」的修行，我們能夠意識到愛情並非一種必然的依賴，而是大腦對於關係的短暫回應。如此一來，便能更坦然地接受關係的變化，而不被執著與痛苦所困。
超越自我與情感的幻覺
若自我與情感都是神經迴路編程激活的產物，那麼，是否意味著我們應該放棄它們？答案是否定的。
理解自我是幻覺，並不代表要消滅自我，而是要超越對「固定自我」的執著。我們仍然可以體驗自我、情感、關係，但不再誤認它們為恆久不變的本質，而是當下流動的經驗。
這種認知，與佛學中的「虛空常住」概念相符——當我們不再緊抓自我，便能在「虛空」中發現真實的自由，而不被固有的概念與執著所束縛。
「出離視界」並非逃避世界，而是從更高的視角，理解世界並非固定不變的實體，而是一連串的變化與流動。
當我們不再執著於「我是誰」或「我愛誰」，反而能更自由地體驗生命，並以更開闊的心態去接納每一刻的變化。
結論：流動中的覺知
自我是大腦神經活動的產物，戀愛也是神經迴路的激活與綁定。然而，這並不意味著我們應該放棄自我或情感，而是學會以「流動中的覺知」來體驗它們。
當我們理解「吾想非我，不異我，不相在」的深意，便能更自在地生活，不被固有的概念束縛，而是以更開放的心態，擁抱每一刻的變化與體驗。
如此，便能真正達到「虛空常住」，在無執著的境界中，安然自得地存在於當下。
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文章編號：91232870
不過這個故事比較溫暖，至尊寶有愛紫霞嗎?
[小孩子才做選擇]...
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